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LES 30 CARACTÉRISTIQUES DU MANIPULATEUR (1)

7 Octobre 2016 , Rédigé par Dr André CHOUBEU Publié dans #Etudes Bibliques

LES 30 CARACTÉRISTIQUES DU MANIPULATEUR (1)

LES 30 CARACTÉRISTIQUES DU MANIPULATEUR (1)

Les 30 caractéristiques du manipulateur

Pour qu'une personne soit manipulatrice il faut qu'elle ait au moins 14 des caractéristiques parmi la liste suivante et 20 pour être dangereuse (en ajoutant à ça que ce n'est qu'un comédien, qu'il est très difficile de percer son masque, voir qui il est vraiment et aussi il vampirise ses victimes) :

1) Il culpabilise les autres, au nom du lien familial, de l'amitié, de l'amour, de la conscience professionnelle, etc.

2) Il reporte sa responsabilité sur les autres ou dément ses propres responsabilités.

3) Il ne communique pas clairement ses demandes, ses besoins, ses sentiments et ses opinions.

4) Il répond très souvent de façon floue.

5) Il change ses opinions, ses comportements, ses sentiments selon les personnes ou les situations.

6) Il invoque des raisons logiques pour déguiser ses demandes.

7) Il fait croire aux autres qu'ils doivent être parfaits, qu'ils ne doivent jamais changer d'avis, qu'ils doivent tout savoir et répondre immédiatement aux demandes et aux questions.

8) Il met en doute les qualités, la compétence, la personnalité des autres : il critique sans avoir l'air, dévalorise et juge.

9) Il fait passer ses messages par autrui ou par des intermédiaires (téléphone au lieu de choisir le face à face, laisse des notes écrites).

10) Il sème la zizanie et crée la suspicion, divise pour mieux régner et peut provoquer la rupture d'un couple.

11) Il sait se placer en victime pour qu'on le plaigne (maladie exagérée, entourage "difficile", surcharge de travail...).

12) Il ignore les demandes (même s’il dit s'en occuper).

13) Il utilise les principes moraux des autres pour assouvir ses besoins (notions d'humanité, de charité, racisme, "bonne" ou "mauvaise" mère).

14) Il menace de façon déguisée ou fait du chantage ouvert.

15) Il change carrément de sujet au cours d'une conversation.

16) Il évite l'entretien ou la réunion ou alors il s'en échappe.

17) Il mise sur l'ignorance des autres et fait croire à sa supériorité.

18) Il ment.

19) Il prêche le faux pour savoir le vrai, déforme et interprète.

20) Il est égocentrique.

21) Il peut être jaloux même d'un parent ou d'un conjoint.

22) Il ne supporte pas la critique et nie les évidences.

23) Il ne tient pas compte des droits, des besoins et des désirs des autres.

24) Il utilise très souvent le dernier moment pour demander, ordonner ou faire agir autrui.

25) Son discours paraît logique ou cohérent alors que ses attitudes, ses actes ou son mode de vie répondent au schéma opposé.

26) Il utilise des flatteries pour nous plaire, fait des cadeaux ou se met soudain aux petits soins pour nous.

27) Il produit un sentiment de malaise ou de non-liberté (piège).

28) Il est efficace pour obtenir ses propres buts mais au dépens d'autrui.

29) Il nous fait faire des choses que nous n'aurions probablement pas faites de notre gré.

30) Il est constamment l'objet de discussions entre les gens qui le connaissent, même s'il n'est pas là.

Les 5 profils

1) Le séducteur

Il est souriant, extraverti, bon vivant, et il sait aussi se montrer parfois attentif aux autres.

Il suscite généralement l'admiration chez les autres, il est souvent beau, il donne l'impression de quelqu'un de sûr de lui et sympathique mais c'est un véritable comédien (comme tout manipulateur). On sait déjà que les manipulateurs aiment rabaisser pour mieux dominer, voilà la réelle différence avec une vraie personne sympathique ainsi que le fait qu'il cache sa personnalité contrairement à une personne réellement sûr d'elle. Le séducteur regarde dans les yeux, pose des questions embarrassantes, et répond de façon détournée à celles qu'on lui pose. Il aime flatter les gens même si ce n'est pas sincère.

2) L'altruiste

Il fait des cadeaux, achète tout, donne tout, vous ne pouvez rien lui refuser (c'est ce qu'il cherche). Il exigera une réciprocité au niveau des efforts même si les efforts qu'il demande sont bien plus importants. Cet aspect du manipulateur le rend encore plus dangereux que nous sommes inconscients des mécanismes mis en jeu. Il crée la dépendance envers lui.

Le "gentil" piège est refermé.

3) Le dictateur

C'est le plus facile à reconnaître, il est souvent désagréable, agressif et autoritaire. Il est craint de son entourage, ses critiques, ses attaques et comportements sont souvent violents.

Quand il a besoin de services il utilise la flatterie mais contrairement au séducteur ce n'est pas son truc de faire des compliments. Il se montre insensible, il déteste les sentiments humains (c'est un vrai dur). Il peut vous traiter d’inhumain ou de monstre d'égoïsme si vous n'êtes pas aux petits soins pour lui lorsqu'il tombe malade ou subit un deuil affligeant.

4) Le cultivé

Il croit tout savoir sur tout, il se montre méprisant envers ceux qui n'ont pas les mêmes connaissances que lui. Il s'étonne de notre ignorance face à des sujets pointus que peu de personnes connaissent. Les personnes cultivées non manipulatrices ne donneront pas l'impression d'être inculte, idiot ou inintelligent, voilà où est la subtilité.

Il mentionne des lieux, des dates sans donner d'explications. Les gens le voient comme quelqu'un de très intelligent et n'osent pas lui poser des questions. Si nous le faisons, il peut se montrer surpris, irrité ou encore évasif. En réalité il ne connaît pas toujours la vérité sur la question, mais s’il la connaît il peut monopoliser la parole pour étaler "sa science" et comme ça il a son public pour l'écouter. Par contre s’il parle d'un sujet que vous connaissez vous-même très bien, vous constaterez rapidement qu'il se trompe ou ment sur certains points.

5) Le timide

Il s'agit souvent d'une femme, mais ce n'est pas obligatoire. C'est aussi le manipulateur le plus rare.

Le timide est difficile à repérer car son apparence de fragilité, de vulnérabilité et de soumission sont des traits de manipulateurs que personne ne soupçonne.

Il est en retrait, silencieux surtout en groupe, juge par ses silences et son regard, sans donner son avis quand on en a besoin.

Il utilise son compagnon ou un collègue pour faire parvenir son avis ou ses critiques à la personne cible. Il créé le soupçon et la zizanie pourtant cette personne dit détester les conflits mais les crée subtilement.

Conclusion

Mais le manipulateur peut utiliser aussi tous les masques et en changer à sa guise.

Si on touche à son pouvoir et à son territoire il change instantanément en se montrant ironique, sarcastiques, insistant, voire méchant. Il ne supporte pas non plus les remarques et les reproches.

La contre manipulation avec (par profils)

1) Le séducteur

Première chose, briser le miroir de l'illusion en se posant les questions comme: Que cache ce sourire et ces bonnes manières? Quel est son but et qu'attend-il de moi?

Il n'y a pas de danger à dire "non" à un manipulateur séducteur, on ne peut pas le blesser non plus.

On peut lui dire "non" en lui montrant qu'on a bien compris sa demande (décrire la situation), exprimant calmement son point de vue, rechercher et proposer une ou des solutions.

2) L'altruiste

Il nous culpabilise, il faut donc déculpabiliser.

Il faut se demander s’il y a un équilibre entre ce qu'il demande et ce qu'il a donné.

3) Le cultivé

On est ébloui par son prestige donc on ne remet pas en cause son jugement, il faut cultiver le doute, prendre du recul et retrouver son regard d'enfant.

4) Le dictateur

C'est un faible et un lâche, il n'a que le pouvoir qu'on veut lui donner, il ne se sent fort qu'aussi longtemps qu'on le craint. La solution n'est pas dans la soumission et encore moins la fuite (devant lui du moins).

Il faut chercher ce qui vous paralyse face à lui.

Ne montrez pas de peur et parlez fort mais un ton en dessous du ton sur lequel il vous parle sinon il hurlera encore plus fort. Ne surtout pas oubliez : il faut être ferme.

La contre manipulation

1) L'attitude à adopter

- Répondez vite et bien.

- Faites des phrases courtes.

- Restez dans le flou (comme lui).

- Ne pas vous justifier.

- Restez poli, ne soyez pas agressif, pas trop gentil non plus, juste ferme.

- Faites de l'humour si le contexte le permet.

- Ne rentrez pas dans son jeu.

- Refusez toute conversation qui mène à la dévalorisation.

- Demandez de préciser ses demandes et ses paroles floues par "qui? quoi? où? quand?"

2) Quelques exemples de phrases courtes de contre manipulation

C'est une (votre) opinion.

Vous (on) pouvez (peut) le croire.

C'est une façon de voir.

Si vous le dites !

Je peux vous dire "oui" si c’est ce que vous voulez entendre.

Bien sûr tout le monde le dit.

Changez de disque.

J'ai l'impression que vous jetez de l'huile sur le feu.

Quand on ne sait pas on peut toujours l'imaginer.

C'est possible.

C'est possible... pour vous.

Cela arrive.

Cela fait mon charme.

Nul n'est parfait, n'est ce pas?

L'avenir vous le dira.

Ai-je vraiment le choix?

Je suis adulte et libre.

C'est gentil de m'y autoriser.

Il faut savoir l'être parfois.

Souvent, effectivement.

Je suis désolé pour vous.

Je n'en doute pas.

Que voulez-vous dire par là?

J'ai la conscience tranquille.

3) Les dix commandements de l'indifférence à la manipulation

-J'ai le droit de ne pas être parfait.

-J'ai le droit de ne pas être logique.

-J'ai le droit de ne pas savoir.

-J'ai le droit de me tromper.

-J'ai le droit d'avoir mon opinion personnelle

-J'ai le droit de ne pas plaire à tout le monde.

-J'ai le droit d'être parfois indifférent à certains problèmes.

-J'ai le droit de changer d'avis, de ne pas en changer ou de ne pas en avoir.

-J'ai le droit de ne pas me justifier.

-J'ai le droit de penser à moi.

Les 3 types de manipulations

1) La manipulation positive

L'intention est bonne (donc il s'agit du moins dangereux). Il ne s'agit pas de manipulations dans le sens où on l'entend habituellement car le manipulateur recherche le bien de la personne, en offrant des cadeaux mais cela est avant tout de la diplomatie.

2) La manipulation égocentrique

Voilà le type de manipulation qui est l'exemple même de ce qu'on qualifie de manipulation, le manipulateur recherche un but ; il peut autant essayer en douceur ou avec méchanceté, il se moque complètement de votre bonheur ou malheur, tant qu'il arrive à ses fins.

3) La manipulation malveillante (perverse)

Le seul objectif de ce manipulateur est détruire, il n'a que ça comme objectif contrairement à l'égocentrique.

Dans le couple

La critique destructrice ou la violence verbale

• Il crie, vous injurie, vous accuse

• Il vous humilie, vous jette des insultes à la figure

• Il fait des remarques dévalorisantes

• Il adopte des attitudes menaçantes

• Il fait pression sur vous en vous culpabilisant

• Il vous force à prendre des décisions contre votre gré

• Il vous dicte ce que vous devez faire

L'abus de pouvoir :

• Il veut avoir toujours raison

• Il prend des décisions importantes sans vous demander votre avis

Le manque de respect :

• Il vous interrompt sans cesse ou change sans arrêt de discussion

• Il n’écoute pas et ne répond pas

• Il modifie le sens de vos paroles

• Il dit du mal de votre famille et de vos amis

L'abus de confiance :

• Il ment

• Il garde certaines informations pour lui

• Il vous trompe

• Il est excessivement jaloux

La démission :

• Il ne respecte pas ce qui a été décidé

• Il n'assume pas sa part de responsabilité

Le déni, la contestation, le blâme :

• Il minimise ses actes violents et ne vous prend pas au sérieux

• Il nie les abus commis

• Il se décharge de sa responsabilité en prétendant qu'il est violent par votre faute

Le comportement autodestructeur :

• Il boit trop d'alcool

• Il menace de dire ou de faire des choses qui auraient des conséquences fâcheuses

L'isolement :

• Il contrôle vos appels téléphoniques

Les menaces :

• Il profère des menaces contre vous ou d'autres personnes

La surveillance et les brimades :

• Il arrive en l'improviste ou vous appelle sans cesse au téléphone

• Il vous contrôle

• Il vous met dans l'embarras en public

• Il refuse de s'en aller quand vous le lui demandez

L'intimidation :

• Il adopte des attitudes menaçantes

• Il utilise sa supériorité physique pour vous faire peur

• Lors de disputes, il vous bloque le passage

• Il crie

• Il conduit la voiture brutalement

La violence sexuelle :

• Il vous traite de manière déshonorante et avilissante

La violence physique :

• Il recourt à la violence contre vous

Le manipulateur malveillant (pervers) dans le détail:

Ses 7 armes de destructions

- L'incompréhension: si on l'accuse, il fait mine de ne pas comprendre.

- Les apparences trompeuses: il n'est pas fiable, il critique constamment. Il relève un détail et l'amplifie pour cacher ce qui pourrait juger en sa défaveur.

- L'insensibilité aux accusations: il peut accuser l'autre de faire ce que lui-même fait.

- L'impossibilité de l'atteindre: il est impossible de lui faire entendre ou voir ce qu'il refuse de voir.

- L'utilisation de l'énergie de l'adversaire: nous aurions beau tout faire, il va nous casser et nous décourager. Pire, en revendiquant un point de vue différent du sien, on lui donne encore plus d'énergie pour nous abattre.

- L'ambiguïté: il n'y a aucun lien entre leurs actes et leurs paroles (tous les manipulateurs pervers l'utilisent), tout ça dans l'objectif de détruire.

- La culpabilité: elle reste le sentiment le plus fréquent que produisent les manipulateurs sur leurs victimes.

Ses points faibles

Le manipulateur pervers n'est pas invincible, il possède un certain nombre de points faibles qu'il cache soigneusement car il sait que c'est par là qu'il peut être abattu.

Ceux qui paraissent être ses points forts sont en réalité ses points faibles qui peuvent nous permettre de leur résister victorieusement.

Il a peur des autres, son attitude destructrice révèle son impuissance de faire changer les gens comme il le souhaite.

C'est un faible et un lâche incapable d'attaquer à visage découvert, plus il paraît redoutable plus il est lâche et faible. On peut se poser les questions suivantes: Que craint-il? Pourquoi il se comporte comme il le fait? Comment ou en quoi se sent-il inférieur?

(En voyant ainsi les choses on le craint moins).

Ses menaces sont du chantage: toute sa stratégie se trouve dans le fait qu'il fait croire à ses victimes qu'il peut les détruire alors qu'en fait il ne peut pas ou n'osera pas le faire.

A vous de jouer avec ce manipulateur pervers

Ne surtout pas chercher à l'aider (en plus la gentillesse le dégoûte) car ce virage le rendra encore plus redoutable.

Le voir le moins possible.

En dire le moins possible quand vous êtes avec lui.

Indifférence à ses attaques.

Dénoncer le manipulateur: il faut des preuves dont il est incapable de démontrer le contraire (sinon il ne se gênera pas alors il faut bien préparer son coup).

Source : http://www.relation-aide.com/art_description.php?id=460&cat=34

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LA MOISSON EST GRANDE, MAIS IL Y A PEU D’OUVRIERS

24 Septembre 2016 , Rédigé par Dr André CHOUBEU Publié dans #Enseignements

LA MOISSON EST GRANDE, MAIS IL Y A PEU D’OUVRIERS

LA MOISSON EST GRANDE, MAIS IL Y A PEU D’OUVRIERS

« Il leur disait: La moisson est grande, mais les ouvriers peu nombreux; priez donc le maître de la moisson d’envoyer des ouvriers dans sa moisson » (Luc 10.2).

Introduction :

Plus que jamais, cette parole du Seigneur Jésus prononcée il y a exactement 2020 ans et 6 mois non seulement reste d’actualité, mais est plus présente que jamais. A ce moment-là, il s’adressait à une classe qui prétendait connaître Dieu, mais avait rejeté le Dieu de la Parole pour s’attacher à leurs traditions et raisonnements nettement en contradiction de leur destinée.

Malgré l’aile radicale de ceux qui prétendait détenir la vérité de manière unique et absolue, la race des élus croissait grâce au message du Seigneur qui loin d’être une simple parole écrite est la Parole elle-même, celle-là révélée en chair pour ramener l’homme et son milieu à Dieu.

Bien du temps s’est écroulé et ce que disait le Prophète Esaïe il y a 2770 ans est si évidente que petits et grands en sont conscients. Il disait en substance « Malheur à ceux qui appellent le mal bien, et le bien mal, Qui changent les ténèbres en lumière, et la lumière en ténèbres, Qui changent l’amertume en douceur, et la douceur en amertume ! » (Esaïe 5.20). Nos rues, nos vêtements, nos maisons, nos attitudes les uns envers les autres, nos églises, nos administrations, nos comportements, nos nations et autres sont en net déphasage avec la volonté, les principes tant de l’éthique, de l’esthétique que de l’intégrité, décriant les saines manières et la déontologie.

Est-il encore besoin de crier haut et fort qu’un changement s’impose ?

Le constat alarmant ou l’état de lieux désolant :

Comme c’est si vrai ces paroles :

« Ils ont tiré mon peuple au sort; Ils ont donné le jeune garçon pour une prostituée, Ils ont vendu la jeune fille pour du vin, et ils ont bu » (Joël 3.3).

  • Beaucoup de familles ont sacrifié leurs filles sur l’autel de la prostitution pour détruire les foyers, déstabiliser les familles, provoquer des divorces et gagner le cœur des hommes même par envoûtement afin d’obtenir de manière criminelle des sommes d’argent pour mettre les leurs à l’abri des besoins. Toutefois, on oublie qu’on introduit ainsi la colère de Dieu dans la famille à cause des plaintes, des pleurs, des déchirures et blessures causés par ces actes abominables. Ce que l’on sème, on en récoltera les fruits avant la mort, à défaut les descendants paieront le prix.
  • Quel héritage souhaiterez-vous donner à vos enfants ?

«Ils aspirent à voir la poussière de la terre sur la tête des misérables, et ils violent le droit des malheureux. Le fils et le père vont vers la même fille, Afin de profaner mon saint nom » (Amos 2.7).

  • Le mal est si criard que les mères envoient leur filles et fils pour annoncer des nouvelles, donner la nourriture ou prendre cadeaux et argent à leurs amants. Qu’attendrons-nous en retour du comportement moral de nos enfants ?
  • Une telle attitude favorise l’inceste familiale avec le mélange de sang qui créé introduisent des crimes et malédiction dans nos familles.

Dans le livre de Jérémie 6, un fort constat et une forte leçon se dégage :

  • L’adultère, la fornication, les viols, les avortements, les divorces, le lesbianisme et autres crimes sexuels sont à la mode et loin de la punition, il y a un encouragement et une légalisation
  • La trahison, la corruption, la déloyauté, la cupidité et la course au gain sont érigés en principes de vie.
  • Le mensonge est un style de vie communément adopté.
  • Les calomnies, les commérages, la duplicité, l’hypocrisie e les invectives dans un caractère de mensonge chronique est la règle l’institution qui régit la société
  • Les puissants de la société ne le sont aucunement par la vérité.
  • Toute la société dans son ensemble va de méchanceté en méchanceté, et refuse de connaitre la vérité pour s’éloigner du mal.
  • Même l’ami devient un potentiel piège et source de trahison lorsqu’un intérêt se présente.
  • La confiance même envers un frère devient un risque. Tout frère cherche à tromper, tout ami répand des calomnies. Combien de frères s’entredéchirèrent et s’entretuent pour l’héritage qui ne leur ait pas pourtant destiné, le testament ayant désigné un autre qu’on refuse d’accepter ?
  • on se joue les uns des autres, et ne dit point la vérité, exerçant la langue à mentir, et s’étudiant à faire le mal.
  • On vit dans le faux, agit par le faux et refuse par fausseté de connaître, le Dieu de la vérité.

Dans le milieu des croyants :

  • L’ignorance fait de grand ravage et chacun joue l’individualisme, faisant mourir ceux qui pouvaient encore vivre et hériter les grâces de Dieu
  • Le péché devient un modèle de vie et nul ne dénonce. Les Pasteur vivent dans l’immoralité sexuelle, détruisant les vies de jeunes sœurs, introduisant des malédictions dans sa progéniture et les fidèles couvrent ces crimes.
  • Ceux qui vivent dans le péché et qui méritent d’être repris refusent la vérité
  • Des doctrines inventées pour justifier les crimes sont facilement acceptables et quiconque s’oppose est ahuri, méprisé et isolé s’il n’est pas calomnié
  • La vision du ciel est oubliée et tout le plaisir est concentré sur les choses périssables
  • Le monde et l’église font bon ménage à la honte du peuple de Dieu
  • L’évangile de sainteté est décrié au profit de l’évangile de mensonge
  • Le retour de Jésus-Christ n’est plus une préoccupation

Dans la société :

  • Les crimes s’associent aux solennités sous les yeux coupables des croyants
  • Le cortège des victimes destinées à l’enfer s’allonge chaque jour sans un seul geste des croyants qui courent vers leurs préoccupations au lieu de faire du royaume des cieux leur priorité
  • Lorsqu’on cherche le monde, on le voit à l’église et lorsqu’on cherche l’église, on la voit dans le monde
  • Sur 1000 morts, un seul est destiné au ciel et le reste destiné à l’enfer

Un exemple à suivre

Jésus-Christ guérit un paralytique.

Il appelle saint Matthieu à la charge d’apôtre, et il répond à ceux qui se scandalisaient de ce qu’il mangeait avec les pécheurs.

Il répond aussi à ceux qui lui demandaient pourquoi ses disciples ne jeûnaient pas comme ceux de Jean-Baptiste.

il guérit une femme qui avait une perte de sang

il ressuscite une jeune fille,

il rend la vue à deux aveugles,

et il délivre un homme possédé du démon et muet.

Enfin, il exhorte ses disciples à prier Dieu d’envoyer des personnes qui travaillassent à la conversion des peuples.

Les hommes sont dans le désert spirituel, lieu sans communion avec Dieu, ni avec Jésus-Christ, sans les influences de l’Esprit Saint, est un endroit où résident le mal et la tentation ; avec tout ce que le Seigneur nous accorde pour rester en Lui, nous pouvons vraiment vivre dans la sainteté, même dans les villes surpeuplées, où règne l’impiété.

Le peuple qui pourtant se réclame de Dieu, a l’habitude de proférer de nombreux mensonges, à tel point, qu’il est impossible de faire confiance à un frère. Dans leurs transactions diverses et leur négoce, ils s’expriment sous forme de paroles malhonnêtes, afin de posséder toujours davantage. Mais Dieu condamné leur péché.

Là où il n’y a aucune connaissance de Dieu, quel bien peut-on escompter ? Il y a beaucoup de manières de transformer une terre fructueuse en lieu stérile, par la méchanceté de ceux qui y séjournent !

Dieu s’intéresse à la moisson :

« Saisissez la faucille, car la moisson est mûre! Venez, foulez, car le pressoir est plein, Les cuves regorgent ! Car grande est leur méchanceté » (Joël 3.13).

« Alors il dit à ses disciples: La moisson est grande, mais il y a peu d’ouvriers » (Mt 9.37).

« Il leur dit: La moisson est grande, mais il y a peu d’ouvriers. Priez donc le maître de la moisson d’envoyer des ouvriers dans sa moisson » (Luc 10.2).

« Allez! De toutes les nations faites des disciples, en les baptisant au nom du Père, et du Fils et du Saint Esprit » (Mt 28.19)

« La terre produit d’elle-même, d’abord l’herbe, puis l’épi, puis le grain tout formé dans l’épi ; et, dès que le fruit est mûr, on y met la faucille, car la moisson est là » (Marc 428-.29).

« Et il leur dit: ’Allez dans le monde entier; proclamez l’Évangile à toutes les créatures » (Marc 16.15).

« Il leur disait: « La moisson est grande, mais les ouvriers peu nombreux; priez donc le maître de la moisson d’envoyer des ouvriers dans sa moisson » (Luc 10.2).

« et qu’on prêcherait en son nom la conversion et le pardon des péchés à toutes les nations, à commencer par Jérusalem » (Luc 24.47).

« Ne dites-vous pas, vous: ‘Encore quatre mois, et ce sera la moisson ? Eh bien! Je vous le dis, levez les yeux et regardez les champs; ils sont déjà blancs pour la moisson » (Jean 4.35).

« Le moissonneur reçoit déjà son salaire: il ramasse du grain pour la vie éternelle, si bien que le semeur et le moissonneur se réjouissent ensemble » (Jean 4.36).

D’autres nombreux textes témoignent la pertinence du besoin de Dieu dans l’œuvre de la moisson : Galates 6.9 ; Actes 16.9 ; Actes 18.10 ; Psaume 68.11 ; 1Cor 3.9 ; 2Cor 6.1 ; Philippiens 2.19,20,21 ; Col 4.11 ; 1Th 5.12 ; 1Th 5.13 ; 1Tim 5.17.

Dans la stratégie de Jésus, il parcourt en vrai missionnaire les divers lieux du pays, n’attendant pas que les hommes viennent à lui, mais plutôt, il va à eux. Qu’en est-il de nos jours ? Les grandes villes sont remplies d’églises et les zones enclavées rien ! Enseigner, prêcher la bonne nouvelle du royaume et guérir le corps et l’âme, telle est l’exemple qu’a laissé le Seigneur Jésus pour le royaume qu’il fondait (Mt 3.2).

Jésus ne visitait seulement pas les grandes villes prospères ; Il est aussi passé dans des villages tristes et insignifiants : mais partout où Il prêchait, Il guérissait ! L’âme la plus médiocre ici-bas est précieuse pour Christ : elle doit donc l’être aussi pour nous, autant que celle des personnes importantes. Il y avait des sacrificateurs, des Lévites, et des scribes, partout en Israël ; mais ils n’étaient en fait, que des « pasteurs de néant » (Zacharie 11.17) : c’est pourquoi Christ avait compassion du peuple, qui n’était composé que de « brebis errantes », des individus périssant, par manque de connaissance religieuse. À ce jour encore, de vastes multitudes sont des brebis sans berger, dont nous devons avoir compassion, et faire tout ce que nous pouvons pour les aider. Les multitudes qui ont besoin d’instruction spirituelle représentent une moisson abondante, qui nécessite beaucoup d’ouvriers actifs : mais peu de personnes se sont hélas levées pour cette tâche.

Christ est le Seigneur de la moisson. Prions pour que beaucoup puissent se lever et être envoyés pour travailler et amener des âmes à Christ. Quelle bénédiction de voir Dieu sur le point d’accorder Sa miséricorde envers un peuple, et d’inciter ce dernier à prier pour cette cause ! Les missions confiées aux « moissonneurs », qui partent, en réponse à cette prière, ont toutes les chances de rencontrer du succès !

Les moissonneurs que Dieu recherche :

Plusieurs aspects du service de Dieu sont aujourd’hui vides parce que l’intérêt des hommes est porté ailleurs dans le matérialisme à outrance. Pourtant, l’ouvrier de Dieu doit :

  • Imiter le zèle de Christ (Esaïe 59.17 ; Mt 21.12)
  • Imiter Christ, l’Enseignant divin (Deut 29.29 ; Mt 11.1)
  • Poser des actes et vivre une spiritualité qui calque son modèle sur les princes de Dieu (1Sam 9.27 ; 2Rois 17.28 ; 2Chron 17.7 ; Esdras 7.10 ; Neh 8.7 ; Mt 5.2 ; Luc 24.27 ; Actes 8.35 ; 18.26 ; 28.23).
  • Fuir les faux Bergers dont les principales caractéristiques sont :

a) l’insensibilité, aimant le plaisir plus que Dieu (Esaïe 56.10-12)

b) Dispersent le troupeau (Jérémie 23.2)

c) Egarent les brebis (Jérémie 50.6)

d) Font leur proie du troupeau au lieu de le nourrir (Eze 34.2,3 ; Zach 11.17)

e) Mercenaires qui abandonnent les brebis (Jean 10.12)

Conclusion :

  • combien d’âmes meurent chaque jour sans connaître Christ parce que le croyant a oublié sa mission première qui consiste à être dispensateur de la grâce de Dieu.
  • Combien de foyers détruits à cause d’un croyant qui leur cache le mystère de la réconciliation ?
  • Quelle quantité de sang versé alors que nous aurions agir pour l’en éviter ?
  • Combien de collègues ignorent notre foi parce que nous nous plongeon dans le même débordement de débauche que eux sans réaction ?
  • Etc.

« Je cherche parmi eux un homme qui élève un mur, qui se tienne à la brèche devant moi en faveur du pays, afin que je ne le détruise pas; mais je n’en trouve point » (Ézéchiel 22.30)

« Il voit qu’il n’y a pas un homme, Il s’étonne de ce que personne n’intercède; Alors son bras lui vient en aide, Et sa justice lui sert d’appui. Il se revêt de la justice comme d’une cuirasse, Et il met sur sa tête le casque du salut; Il prend la vengeance pour vêtement, Et il se couvre de la jalousie comme d’un manteau. Il rendra à chacun selon ses œuvres, La fureur à ses adversaires, La pareille à ses ennemis; Il rendra la pareille aux îles » (Esaïe 59.16-18).

Dr. André CHOUBEU

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Comment entrer et vivre dans le royaume ?

23 Septembre 2016 , Rédigé par Dr André CHOUBEU Publié dans #Enseignements

Comment entrer et vivre dans le royaume ?

Comment entrer et vivre dans le royaume ?

Frederic Walraven

Jésus indique clairement qui entre dans le royaume de Dieu et comment cette entrée se fait. Cet article vise simplement à rassembler divers textes qui donnent les conditions pour faire partie de ce royaume et les obstacles qui empêchent d’y parvenir.

1. Les conditions pour entrer et vivre dans le royaume

a. La repentance et la foi

Dès le début de son ministère, Jésus prêche le royaume de Dieu : « Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche. Repentez-vous, et croyez à la bonne nouvelle. » (Marc 1.15) Le message de la grâce est proclamé : reconnaître son péché et croire à l’évangile (cette bonne nouvelle du salut de Dieu par pure grâce) est la porte d’entrée dans le royaume de Dieu.

b. La nouvelle naissance

Jésus annonce à Nicodème comment « entrer » et comment « voir » le royaume : « En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. Nicodème lui dit : Comment un homme peut-il naître quand il est vieux ? Peut-il rentrer dans le sein de sa mère et naître ? Jésus répondit : En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l’Esprit est esprit. Ne t’étonne pas que je t’ai dit : Il faut que vous naissiez de nouveau. » (Jean 3.3-7) Contrairement à ce que pouvait penser Nicodème, pour qui tout bon juif avait sa place dans le royaume, on n’y entre pas automatiquement. Pour être sauvé, avoir la vie éternelle et ainsi entrer dans ce royaume, il faut une opération surnaturelle de l’Esprit de Dieu qui convainc qu’on est perdu et que Dieu a donné son Fils.

Pour cela, le statut terrestre, qu’il soit social ou religieux, n’a pas d’importance. Jésus dit aux sacrificateurs et aux anciens qui avaient rejeté l’appel de Jean-Baptiste à se repentir : « Les publicains et les prostituées vous devanceront dans le royaume de Dieu. Car Jean est venu à vous dans la voie de la justice, et vous n’avez pas cru en lui. Mais les publicains et les prostituées ont cru en lui ; et vous, qui avez vu cela, vous ne vous êtes pas ensuite repentis pour croire en lui. » (Mat 21.31-32) C’est pourquoi le royaume de Dieu a été enlevé aux Juifs pour être donné à d’autres qui se repentent, d’où qu’ils viennent (Mat 21.43)1.

c. L’humilité et la simplicité d’un enfant

L’homme doit mettre de côté ses prétentions et reconnaître ses besoins, sa pauvreté spirituelle pour entrer dans le royaume : « Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux ! » (Mat 5.3). Plus tard, quand les disciples se demandaient qui était le plus grand dans le royaume des cieux, Jésus prend l’exemple d’un enfant : « Ayant appelé un petit enfant, il le plaça au milieu d’eux, et dit : Je vous le dis en vérité, si vous ne vous convertissez et si vous ne devenez comme les petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux. C’est pourquoi, quiconque se rendra humble comme ce petit enfant sera le plus grand dans le royaume des cieux. » (Mat 18.1-3)

Un peu plus tard, à ses disciples qui écartaient de lui des enfants, « Jésus, voyant cela, fut indigné, et leur dit : Laissez venir à moi les petits enfants, et ne les en empêchez pas ; car le royaume de Dieu est pour ceux qui leur ressemblent. Je vous le dis en vérité, quiconque ne recevra pas le royaume de Dieu comme un petit enfant n’y entrera point. » (Marc 10.14-15) La caractéristique d’un petit enfant, c’est de croire ce qu’on lui dit. Entrer dans le royaume implique d’abandonner ses raisonnements et de se confier humblement en Jésus.

d. L’obéissance à la volonté de Dieu

Jésus avertit : « Ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur ! n’entreront pas tous dans le royaume des cieux, mais seulement celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux. » (Mat 7.21) Écouter seulement la parole de Dieu sans la mettre en pratique, c’est s’exclure du royaume.

Cette volonté s’exprime par les commandements de Dieu et en particulier par les deux principaux selon Jésus : aimer Dieu et son prochain. C’est pourquoi Jésus dit au scribe qui lui avait demandé quel est le plus grand commandement et qui avait répondu avec intelligence : « Tu n’es pas loin du royaume de Dieu. » (Marc 12.28-34)

Jacques parle de la « loi royale » (la « loi du royaume ») : « Si vous accomplissez la loi royale, selon l’Écriture : Tu aimeras ton prochain comme toi-même, vous faites bien. » (Jac 2.8)

Dans une parabole du royaume des cieux, tous sont invités aux noces que le roi a préparées pour son fils, à condition d’avoir revêtu le bon vêtement, comme le Roi l’a prescrit (Mat 22.2-14) ; sinon on est jeté dans les ténèbres, hors du royaume.

Il faut une justice meilleure qu’une simple obéissance religieuse extérieure : « Car, je vous le dis, si votre justice ne surpasse celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez point dans le royaume des cieux. » (Mat 5.20) La seule justice qui permette d’y entrer n’a rien à voir avec des œuvres religieuses ; elle est celle que Dieu nous donne par l’œuvre de Jésus à la croix (2 Cor 5.21). Ensuite, une fois entré, le fils du royaume se garde de pécher, non parce que la loi lui dit de ne pas le faire, mais parce qu’il a le désir de plaire à Dieu par amour pour lui.

e. L’amour pour Dieu

Jacques reprend les mêmes thèmes que Jésus et affirme : « Dieu n’a-t-il pas choisi les pauvres aux yeux du monde, pour qu’ils soient riches en la foi, et héritiers du royaume qu’il a promis à ceux qui l’aiment ? » (Jac 2.5) L’amour pour Dieu dans un monde où les fidèles peuvent être pauvres aura sa contrepartie dans le royaume futur où Dieu récompensera leur foi.

f. La sanctification

Le thème du royaume est lié de près aux récompenses que Dieu donnera dans le futur à ceux qui auront été fidèles et auront recherché la sanctification. Si on s’y applique, « l’entrée dans le royaume éternel de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ [nous] sera largement accordée » (2 Pi 1.11). Paul exhortait, consolait, conjurait « de marcher d’une manière digne de Dieu, qui vous appelle à son royaume et à sa gloire » (1 Thes 2.12).

Si la place dans le royaume sous sa forme glorieuse future dépend de la fidélité ici-bas (cf. les paraboles des talents et des mines, Mat 25.14-30 ; Luc 19.11-27), n’oublions pas que l’entrée dans le royaume n’est que le résultat de la grâce de Dieu. C’est ce qu’indique la parabole du royaume dite « des ouvriers de la 11e heure », où, par la bonté du maître, même les derniers reçoivent une récompense identique aux premiers (Mat 20.1-16).

g. La souffrance aujourd’hui

Pour entrer dans le royaume, il faut être prêt à souffrir ensuite pour Jésus. Ce thème revient dans les 4 grandes parties du N.T. :

– dans les Évangiles : « Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume des cieux est à eux ! » (Mat 5.10)

– dans les Actes : Paul et Barnabas fortifiaient « l’esprit des disciples, les exhortant à persévérer dans la foi, et disant que c’est par beaucoup de tribulations qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. » (Act 14.22)

– dans les Épîtres : « Toutes vos persécutions [… sont] une preuve du juste jugement de Dieu, pour que vous soyez jugés dignes du royaume de Dieu, pour lequel vous souffrez. » (2 Thes 1.5)

– dans l’Apocalypse : « Moi Jean, votre frère, qui ai part avec vous à la tribulation, au royaume et à la persévérance en Jésus, j’étais dans l’île appelée Patmos, à cause de la parole de Dieu et du témoignage de Jésus. » (Apoc 1.9)

Tant que le Roi est rejeté, les disciples du royaume doivent accepter de partager son rejet. Une fois que le Roi aura établi son royaume visible, ceux qui souffrent aujourd’hui avec lui règneront avec lui (2 Tim 2.12).

h. L’effort

Jésus ne sous-estime pas les obstacles qui se posent devant celui qui veut entrer dans le royaume : « Efforcez-vous d’entrer par la porte étroite. Car, je vous le dis, beaucoup chercheront à entrer, et ne le pourront pas. » (Luc 13.24) Lorsque le royaume glorieux sera établi, certains s’apercevront trop tard qu’ils n’y entreront pas parce qu’ils ont refusé la voie plus difficile qui mène à la vie éternelle. D’où des regrets éternels : « C’est là qu’il y aura des pleurs et des grincements de dents, quand vous verrez Abraham, Isaac et Jacob, et tous les prophètes, dans le royaume de Dieu, et que vous serez jetés dehors. Il en viendra de l’orient et de l’occident, du nord et du midi ; et ils se mettront à table dans le royaume de Dieu. Et voici, il y en a des derniers qui seront les premiers, et des premiers qui seront les derniers. » (Luc 13.28-30)

Actuellement, il faut se faire violence pour entrer, pour lutter contre la pente naturelle de la facilité, de l’amour des richesses terrestres ou de la propre justice. « La loi et les prophètes ont subsisté jusqu’à Jean ; depuis lors, le royaume de Dieu est annoncé, et chacun use de violence pour y entrer. » (Luc 16.16)

2. Les obstacles pour entrer dans le royaume

Jésus n’a pas caché qu’il y avait des obstacles qui peuvent empêcher quelqu’un d’entrer dans le royaume de Dieu.

a. Les richesses

« Jésus, regardant autour de lui, dit à ses disciples : Qu’il sera difficile à ceux qui ont des richesses d’entrer dans le royaume de Dieu ! […] Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu. » (Marc 10.23,25)

Les disciples sont très étonnés par ces affirmations de Jésus : pour eux, la richesse était au contraire un signe de la faveur de Dieu. Mais entrer dans le royaume coûte quelque chose. Pierre avait tout abandonné pour suivre son Maître.

Ailleurs, Jésus indique que le royaume est pour les pauvres : « Alors Jésus, levant les yeux sur ses disciples, dit : Heureux vous qui êtes pauvres, car le royaume de Dieu est à vous ! » (Luc 6.20)

b. L’immoralité

Paul aussi met en avant l’amour des richesses (la « cupidité ») comme un obstacle pour obtenir l’héritage dans le royaume : « Sachez-le bien, aucun débauché, ou impur, ou cupide, c’est-à-dire idolâtre, n’a d’héritage dans le royaume de Christ et de Dieu. » (Éph 5.5) Il y ajoute l’immoralité : la débauche ou l’impureté.

C’était le cas autrefois des Corinthiens, mais l’Esprit de Dieu avait agi pour les détourner de leur conduite immorale précédente : « Ne savez-vous pas que les injustes n’hériteront point le royaume de Dieu ? Ne vous y trompez pas : ni les débauchés, ni les idolâtres, ni les adultères, ni les efféminés, ni les homosexuels, ni les voleurs, ni les cupides, ni les ivrognes, ni les outrageux, ni les ravisseurs, n’hériteront le royaume de Dieu. Et c’est là ce que vous étiez, quelques-uns d’entre vous. Mais vous avez été lavés, mais vous avez été sanctifiés, mais vous avez été justifiés au nom du Seigneur Jésus-Christ, et par l’Esprit de notre Dieu. » (1 Cor 6.9-11)

c. Le péché

Jésus avertit : « Et si ton œil est pour toi une occasion de chute, arrache-le ; mieux vaut pour toi entrer dans le royaume de Dieu n’ayant qu’un œil, que d’avoir deux yeux et d’être jeté dans la géhenne. » (Marc 9.47)

Paul confirme, à la fin de la liste des œuvres de la chair : « Je vous dis d’avance, comme je l’ai déjà dit, que ceux qui commettent de telles choses n’hériteront point le royaume de Dieu. » (Gal 5.21)

Persévérer volontairement dans le péché sans prendre les mesures pour le combattre montre qu’on n’a pas compris l’enjeu du royaume et, à la fin, empêchera d’y entrer.

d. L’hypocrisie

Les scribes et les pharisiens se contentaient de l’apparence et leur hypocrisie était contagieuse, comme Jésus le leur reproche très sévèrement : « Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! parce que vous fermez aux hommes le royaume des cieux ; vous n’y entrez pas vous-mêmes, et vous n’y laissez pas entrer ceux qui veulent entrer. » (Mat 23.13)

e. Les mauvaises priorités

Jésus ne cache pas l’exigence du royaume et le prix à payer, même par rapport à des devoirs qu’on peut considérer comme légitimes : « Pendant qu’ils étaient en chemin, Jésus dit à un autre : Suis-moi. Et il répondit : Seigneur, permets-moi d’aller d’abord ensevelir mon père. Mais Jésus lui dit : Laisse les morts ensevelir leurs morts ; et toi, va annoncer le royaume de Dieu. Un autre dit : Je te suivrai, Seigneur, mais permets-moi d’aller d’abord prendre congé de ceux de ma maison. Jésus lui répondit : Quiconque met la main à la charrue, et regarde en arrière, n’est pas propre au royaume de Dieu. » (Luc 9.57-62)

f. Le manque de pardon

Jésus y consacre une des paraboles du royaume des cieux (Mat 18.23-35) : l’esclave n’a pas été sensible à l’immensité du pardon que le roi lui avait accordé. « Alors le maître fit appeler ce serviteur, et lui dit : Méchant serviteur, je t’avais remis en entier ta dette, parce que tu m’en avais supplié ; ne devais-tu pas aussi avoir pitié de ton compagnon, comme j’ai eu pitié de toi ? Et son maître, irrité, le livra aux bourreaux, jusqu’à ce qu’il ait payé tout ce qu’il devait. C’est ainsi que mon Père céleste vous traitera, si chacun de vous ne pardonne à son frère de tout son cœur. » (Mat 18.33-35) Refuser de pardonner éloigne inexorablement du royaume du Dieu qui pardonne.

Conclusion

Dans le N.T., l’entrée dans le royaume est à la fois présente et future. Comme à Nicodème autrefois, Jésus offre encore aujourd’hui la nouvelle naissance à toute personne qui croit en lui. Ce salut est reçu par pure grâce, sans aucun effort ; il marque l’entrée dans la sphère actuelle du royaume. Cette sphère, c’est les cœurs de ceux qui ont cru dans l’amour du Sauveur à la croix.

Mais le chrétien, purifié de ses anciens péchés, doit s’appliquer d’autant plus « à affermir [sa] vocation et [son] élection » (2 Pi 1.10). Il montre qu’il est vraiment entré dans le royaume en recherchant ce qui lui donnera une large entrée dans le royaume futur, éternel, du Seigneur et Sauveur Jésus-Christ (2 Pi 1.11). Il se soumet à la royauté du Seigneur dans sa vie en faisant « tous [ses] efforts » pour croître dans la foi (2 Pi 1.5), dans la grâce et dans la connaissance de Jésus (2 Pi 3.18). Sa place future sera alors à la hauteur de sa fidélité présente.

1 Cette référence, confirmée par le verdict de l’apôtre Paul à la fin du livre des Actes (28.25-28), ne signifie pas un écartement définitif du peuple juif en tant que peuple élu. Comme Paul l’affirme clairement en Rom 9-11, il s’agit d’un rejet provisoire (11.1-2a) dont le terme coïncide avec l’achèvement du plan de Dieu envers les nations païennes. Lorsque le nombre des rachetés d’entre celles-ci sera complet (11.25), alors Israël sera conduit vers son relèvement (11.12), vers sa réinté-gration (11.15) par sa conversion au Messie, son libérateur (11.26). (NDLR)

Source : http://www.promesses.org/arts/193p03.html

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L’ÉTHIQUE DU ROYAUME

21 Septembre 2016 , Rédigé par Dr André CHOUBEU Publié dans #Enseignements

L’ÉTHIQUE DU ROYAUME

L’ÉTHIQUE DU ROYAUME

Thierry Huser

Le « royaume/règne de Dieu » annoncé par Jésus est une réalité nouvelle, inaugurée en sa personne, par sa venue, dans l’histoire des hommes. Elle est déjà à l’œuvre partout où se manifeste l’action de Dieu et où s’accomplit sa volonté. Elle débouchera sur le règne universel et pleinement visible de Dieu sur toute chose, dans une création renouvelée. Mais ce règne de Dieu doit se manifester, aussi, par des vies transformées, vécues selon la volonté de Dieu. Prier « Que ton règne vienne » implique aussi, pour chacun, de se soumettre à la volonté de Dieu dans sa manière de vivre.

L’éthique, c’est l’ensemble des règles et des principes moraux qui déterminent la conduite. C’est ce qui donne les orientations d’une vie. C’est aussi le critère qui les juge, qui les évalue. Nous sommes appelés à faire nôtres ces normes éthiques, mais nous n’en disposons pas à notre guise. D’une certaine façon, elles s’imposent à nous : imaginons ce que serait la vie si chacun déterminait lui-même, à son envie, ce qui est bien et ce qui est mal !

Dans la perspective biblique, le fondement de l’éthique, c’est que Dieu est le Créateur, le Seigneur et la source de tout bien. Nous sommes appelés à vivre selon sa volonté, à respecter ses commandements. L’éthique chrétienne est donc, d’abord, une éthique de la volonté de Dieu.

D’autres conceptions de l’éthique ont d’autres priorités : il existe des éthiques du Bien vers lequel on tend et auquel on veut s’assimiler ; du Bonheur à atteindre ; de la Vie à promouvoir ; de l’Utilité à rechercher. L’éthique chrétienne intègre ces éléments, mais de façon dérivée. Son premier souci, c’est de faire ce que Dieu veut, et de lui exprimer ainsi notre amour, notre respect, notre reconnaissance. Nous savons, aussi, que la volonté de Dieu est orientée vers notre bien, qu’elle est l’expression de son amour, de sa sagesse, qu’elle vise ce qui est le mieux pour nous, qu’elle veut nous conduire sur les chemins du bonheur véritable. On retrouve donc les thèmes évoqués. Mais le souci premier, la norme fondamentale, c’est le respect de la volonté de Dieu, et le désir de s’y conformer.

On voit, ici, un lien avec le thème du « royaume de Dieu » : l’éthique est une manière de manifester que nous voulons, concrètement, que le Seigneur « règne » sur notre vie. C’est une façon de nous insérer dans l’œuvre que Dieu fait, dans les plans qu’il met en œuvre pour l’humanité, dans ce qu’il a inauguré et qu’il achèvera.

1. Les formes et les lieux

Les Évangiles ne sont pas construits comme des manuels d’éthique. Ils nous rapportent la vie et l’enseignement de Jésus, au sens le plus large. Les textes sur l’éthique se trouvent donc en plusieurs endroits.

Le texte fondateur de l’enseignement éthique de Jésus est, incontestablement, le « Sermon sur la Montagne » qui, en trois chapitres (Mt 5-7), en condense les principes.

La nouvelle « loi » du royaume de Dieu est enseignée par Jésus à ceux qui sont ses « disciples » (5.2). Il ne s’agit pas d’une éthique universelle, pour tous les hommes, mais d’une éthique pour ceux qui veulent suivre Jésus, et vivre selon la charte du royaume inauguré par Jésus.

Si le Sermon sur la Montagne est le « cœur » de l’enseignement éthique de Jésus, plusieurs enseignements éthiques sont donnés en d’autres circonstances en réponse à des questions, ou à des situations : « Quel est le plus grand commandement de la loi ? » ; « Est-il permis à un homme de répudier sa femme pour un motif quelconque ? » Jésus développe alors un enseignement en réponse à la question précise qui lui est adressée.

Certains enseignements éthiques sont aussi donnés dans le cadre de controverses. Jésus y trouve occasion à fustiger la « tradition des anciens » ajoutée à l’Écriture (Mat 15) ou l’hypocrisie religieuse (Mat 23).

Quant à la forme, Jésus développe son enseignement éthique en des formules ramassées, souvent bien travaillées. Il ne se limite pas à enseigner des principes : il veille à donner des exemples, des illustrations, des cas-types, des applications. Il n’hésite pas à inventer des formules frappantes, qu’on retient. Il manie avec art l’hyperbole, cet art de l’exagération calculée pour produire un effet sur l’auditeur (comme « arracher son œil » s’il est occasion de chute, 5.30). Il emploie aussi parfois un langage symbolique, une façon de s’exprimer appréciée en Orient.

2. L’éthique de Jésus et le royaume de Dieu

Quel lien établir entre l’éthique de Jésus et le reste de son enseignement, en particulier de son enseignement sur le royaume de Dieu ?

Admirations sélectives

Plusieurs admirent sans borne l’éthique de Jésus, mais rejettent le reste de sa théologie comme un certain nombre d’auteurs juifs, ou des théologiens libéraux. Chanter la beauté de l’éthique de Jésus peut avoir un côté ambigu. Si l’on valorise un côté pour en dévaloriser un autre, on traite Jésus et son enseignement comme si l’on pouvait disposer d’eux à sa guise. On risque fort, en agissant ainsi, de faire de l’enseignement de Jésus autre chose que ce que lui-même entendait. Il faut considérer l’enseignement éthique de Jésus à l’intérieur du cadre qu’il a lui-même donné.

Éthique et royaume

Il est assez clair, quand on lit le Sermon sur la Montagne, que l’éthique de Jésus est bel et bien liée au royaume de Dieu, comme en témoignent les nombreuses références au royaume tout au cours du Sermon (Mat 5.3,19,20 ; 6.33 ; 7.21)

Ce lien a été compris de plusieurs façons différentes, qui chacune a une incidence sur la façon dont on s’approprie l’éthique de Jésus.

Une éthique de l’intérim

Certains ont pensé que, pour Jésus, le royaume de Dieu allait venir très vite. Il faut revenir à Dieu, et manifester une attitude de renouvellement moral radical. L’éthique de Jésus serait donc une éthique de l’urgence, qui expliquerait le regard assez négatif sur l’attachement à la famille, à la richesse ou le peu d’intérêt pour les questions sociales : on est dans l’intérim. C’est aussi ce qui expliquerait son caractère « impossible » à réaliser : son but est de faire revenir sur soi-même et d’inviter à une position radicale en face de l’imminence. Cette position a été défendue par Albert Schweitzer.

Mais, à aucun moment, dans le Sermon sur la montagne, il n’est question de l’imminence du royaume. Il est donc artificiel de lier les deux thèmes.

Si, par ailleurs, on examine la raison des exigences élevées de l’éthique de Jésus, c’est à Dieu et à ses perfections qu’il faut les rattacher, et non à l’imminence du royaume : « Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. » (Mat 5.48) De même, ce n’est pas parce que le temps est proche qu’il faut aimer même nos ennemis ; c’est « afin d’être fils de notre Père » qui est dans les cieux (Mat 5.43).

Une perspective future

D’autres adoptent une position inverse, et disent que l’enseignement éthique concerne le royaume futur. Nous n’y sommes pas encore : l’éthique de Jésus n’est donc pas pour nous. C’est la loi qui prévaudra dans le royaume à venir. Pour certains, le Sermon sur la Montagne est la règle de ce royaume, qui concerne Israël, et qui est reporté après le retour de Jésus. Mais une vision purement future du royaume peut conduire à nous priver aujourd’hui de cet enseignement éthique de Jésus.

Pour répondre à cette vision des choses, on rappellera que Jésus s’adressait prioritairement à ses disciples (Mat 5.1-2) : cela concerne donc la vie d’aujourd’hui. Et bien des situations évoquées dans le Sermon sur la montagne renvoient à une situation où le mal (adultère, vengeance, etc.) est encore bien présent, et non pas à un royaume solidement établi.

La conception dynamique du royaume

Cette conception dit que Jésus a inauguré le royaume de Dieu, mais qu’il n’est pas encore pleinement abouti. Nous sommes dans une situation d’entre-deux.

Avec la personne de Jésus, sa venue et son œuvre, une nouvelle réalité est inaugurée. Elle manifeste déjà sa nouveauté : c’est pourquoi Jésus pousse plus loin que la loi de Moïse. Il vient « accomplir » cette loi, en approfondissant ses exigences (Mat 5.17-48).

Mais nous ne sommes pas encore dans le royaume achevé : le royaume de Dieu se fraie un chemin dans le monde mauvais où nous vivons, et l’une des manières dont il doit se manifester, c’est par notre conduite éthique : nous sommes appelés à être, par notre conduite et nos paroles, « lumière du monde » (Mat 5.14-16).

Comment ? En appliquant le Sermon sur la montagne ! Il nous faut vivre, dans le monde présent, selon les normes de Dieu. Il y aura parfois des tensions, des choix, des priorités : mais nous avons à exprimer, par notre conduite, que nous attendons la pleine manifestation du royaume de Dieu, et que c’est cette perspective qui aimante et détermine notre vie.[1]1

3. L’exigence de justice

Par son annonce du royaume de Dieu, Jésus inaugure une nouvelle phase de l’histoire. Mais il implique aussi une exigence nouvelle en ce qui concerne l’éthique. Il le dit très clairement : « Car, je vous le dis, si votre justice ne surpasse celle des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez point dans le royaume des cieux. » (Mat 5.20) Pour comprendre cette parole de Jésus, il faut l’écouter dans son contexte.

Jésus et le temps de l’accomplissement

Jésus se situe par rapport à tout ce qui l’a précédé, « la Loi et les Prophètes » (Mat 5.17). Une nouvelle ère intervient, qui est celle de l’« accomplissement ». En Jésus, par sa présence et dans sa mission, tout l’A.T. a atteint son but. Ce qui était annoncé s’accomplit. Ce que Dieu avait préparé, préfiguré, trouve son aboutissement et sa lumière. Tout (non seulement l’éthique, mais aussi le salut, la relation de Dieu avec l’homme, l’inauguration d’une nouvelle alliance) arrive à son accomplissement. Jésus, en disant cela, anticipe la suite de son œuvre, car c’est avec sa mort et sa résurrection que se manifestera l’accomplissement décisif.

• Du point de vue de la loi, ce qui était de l’ordre de la préfiguration (lois rituelles : cérémonies, sacrifices, etc.) s’efface devant l’accomplissement, tout comme l’ombre qui annonce quelqu’un n’a plus de raison d’être lorsque la personne réelle est là, en pleine lumière.

• Pour ce qui concerne la justice, ceux qui ont « faim et soif de justice » peuvent être déclarés « heureux », car ils seront « rassasiés »… Rassasiés de pardon, de grâce, comme ce pauvre péager de Luc 18.9-14. Cela, Jésus l’a illustré dans tout son ministère, en accueillant celles et ceux qui venaient à lui en reconnaissant leur besoin de Dieu.

• Pour ce qui concerne les moyens de vie, une nouvelle alliance est inaugurée, selon laquelle Dieu promet de nouvelles ressources pour accomplir sa volonté : la loi est « gravée dans le cœur », renouvelé pour pouvoir pratiquer ses lois (Jér 31 ; Éz 36.27).

Cet accomplissement de la loi et des prophètes en Jésus est un grand privilège. Sur la base de ce privilège, Jésus affirme une exigence éthique encore plus grande. Rien de ce que Dieu a demandé ne doit être supprimé, ni édulcoré : la volonté de Dieu exprimée dans ses commandements subsiste, et doit être respectée. Plus encore, il faut aller jusqu’au bout de la justice, avec une exigence encore plus pointue.

Quelle est-elle, cette justice qui « surpasse celle des scribes et des pharisiens » ?

• C’est une justice qui a des ressources que n’ont pas les scribes et les pharisiens, qui sont simplement face à la Loi de Moïse. Les disciples de Jésus, eux, peuvent être mis au bénéfice des ressources qu’apporte le royaume de Dieu, grâce à l’œuvre de Jésus qui « accomplit la loi et les prophètes ».

• Mais c’est aussi une justice qui donne toute sa radicalité au commandement et à la volonté de Dieu, sans essayer de le contourner.

Autrement dit : un privilège et une responsabilité. Il me semble que l’on a là une sorte de clé du Sermon sur la montagne. Jésus va très loin dans les exigences de justice parce qu’il sait que les temps de l’accomplissement sont inaugurés, avec toutes les ressources de grâce, de pardon et de vie nouvelle qu’ils impliquent. La « justice qui surpasse celle des scribes et des pharisiens » est à la fois une justice reçue par le pardon pleinement disponible, et une justice à accomplir grâce aux ressources de vie nouvelle.

Des dépassements demandés

Du coup, Jésus pousse très loin son appel à une vie selon Dieu. À six reprises, il donne une application plus radicale de certains commandements contenus dans la loi de Moïse, et (mal) interprétés par la tradition (Mat 5.21-47). Jésus invite à aller jusqu’au bout du commandement. Cela, on peut le faire, parce que de bonnes bases sont données dans la nouvelle alliance que Jésus est venu inaugurer.

1. Jésus invite à une éthique de la reconnaissance : pourquoi imiter Dieu ? Parce que l’on reconnaît qu’on lui doit tout, qu’il nous a tout donné. En lui nous recevons la vie, le salut. Nous l’aimons parce qu’il nous a aimés le premier (1 Jean 4.19).

2. Jésus nous invite à une éthique relationnelle et motivée : ce que nous faisons, dans les grandes ou dans les petites choses, est appelé à devenir une expression de l’amour pour Dieu (Mat 22.37-39). L’éthique est une forme de la relation entre Dieu et nous : on n’obéit pas à un code, on cherche à plaire à Dieu. Il y a là une source d’élan, de motivation, de joie, de sens. Bien des actes simples peuvent être « transfigurés » par cette motivation.

3. Parce que le vis-à-vis est le Seigneur, Jésus invite à une éthique de la transparence et de la transformation intérieure. Jésus est très sévère avec les pharisiens qui pratiquaient une éthique qui cherchait surtout à préserver les apparences (Mat 23.25-26). Jésus dit ici : il faut aller au fond des choses, ne pas se contenter de la superficialité. Et cela, c’est le fruit d’une éthique relationnelle, où l’on se place constamment devant Dieu et sous son regard. Cela demande aussi un travail sur nos motivations, une purification, une transformation. Mais le but est de conduire à une cohérence plus grande : c’est de l’intérieur que tout doit se construire, pour aller ensuite vers l’extérieur.

4. Parce qu’elle se situe dans la relation avec Dieu, l’éthique est soutenue par l’exemple même de Dieu (Mat 5.45). Jésus développe la même perspective dans d’autres domaines. « Combien de fois pardonnerai-je ? », demande Pierre. La réponse de Jésus est, en substance : « Autant de fois que Dieu te pardonne » (Mat 18.21-35). Jésus veut que la relation avec Dieu nous transforme et nous pousse à agir à son image. C’est ce qu’il dit, dans une formule indépassable : « Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. » (Mat 5.48)

Pour certains, c’est le commandement impossible, l’objectif irréalisable, la parole toujours culpabilisante. C’est se méprendre sur cette parole que d’en faire juste un commandement, juste une exigence. Jésus ne dit pas : « comme Dieu est parfait. » Il parle de « votre Père céleste », décrivant ainsi une relation. Dans cette relation, nous sommes invités à une transformation, constante. Nous recevons du Père force, soutien, encouragement, en même temps que les objectifs. C’est un travail constant, progressif. Jésus dit, en substance : il faut que la relation avec votre Père céleste vous change, vous pousse sans cesse plus loin, et voyez jusqu’où cela va.

L’éthique de Jésus va loin, parce qu’elle combine le modèle et la relation. Jésus nous propose ce qu’il a lui-même vécu (voir Jean 5.19).

4. À la suite du Christ

La grandeur et la particularité de l’éthique de Jésus ne proviennent pas simplement d’une éthique théorique, requise ; celle-ci est aussi pleinement vécue, pleinement incarnée. Quand on regarde la vie de Jésus, quand on médite sur ses attitudes, ses choix, ses priorités, ses réactions, on a un modèle vivant. On peut, constamment, mettre en relation l’enseignement de Jésus et la façon dont il l’a incarné.

Du coup, Jésus lui-même devient source d’inspiration. Il le déclare, lui-même, à la fin de son ministère, juste avant la Croix : « Comme je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres. » (Jean 13.34)

La nouveauté du commandement, c’est le « comme je vous ai aimés ». L’éthique chrétienne est une éthique « à la suite du Christ ». Il nous offre :

– un exemple concret,

– une motivation : on suit le Christ par amour, pour lui faire plaisir, en reconnaissance pour ce qu’il a fait pour nous ; c’est un bonheur de pouvoir le faire, y compris dans des situations exigeantes ;

– un encouragement : on voit, dans la vie de Jésus, le fruit et la fécondité de certaines attitudes, qui sont parfois difficiles à adopter (cf. la valeur du service, de l’amour qui se donne, la confiance accordée, le pardon renouvelé…)

On ne peut pas penser l’éthique de Jésus sans méditer, en même temps, sur la vie de Jésus. Ce sont les deux parties d’un même livre, à lire ensemble. Si le Sermon sur la montagne vous semble irréaliste, méditez, en face, la vie de Jésus (Jean 13.15 ; 1 Pi 2:21).

5. Priorités et récompenses

Une éthique des priorités

L’éthique de Jésus se présente souvent comme une éthique des priorités (Mat 6.33). Il y a des choix clairs à faire, en fonction du royaume de Dieu et de sa justice. Il faut savoir donner priorité au royaume de Dieu, de manière claire, nette. Et cela se manifeste par des choix, concrets. Choix du bien par rapport au mal. Choix de nos attitudes, à l’exemple de Jésus. Mais parfois, aussi, savoir donner priorité au royaume de Dieu par rapport à des choses légitimes.

Jésus en parle par rapport à la famille : Jésus valorise le souci et l’amour des siens (Mat 15.4), mais en même temps, il demande à ce que l’on sache donner priorité au royaume de Dieu, même par rapport aux siens, si cela est nécessaire (Mat 19.29 ; cf. 19.12 ; 16.24-25).

Une éthique de la récompense

Enfin il est frappant que jamais Jésus ne tienne ce langage à sens unique. À chaque fois qu’il parle de priorité à donner, de renoncement à effectuer, ou d’engagement à consentir, il a soin d’ajouter que cela ne sera jamais sans récompense, sans compensation (« toutes choses par dessus », 6.33 ; « le centuple », Mat 19.29).

Pourquoi cet accent ? Est-ce la « carotte » pour nous faire avancer ? Est-ce la négation de la gratuité, du don entier ? En aucune manière ! L’idée de « récompense », voire de « compensation », s’inscrit dans la perspective relationnelle de l’éthique de Jésus. Quelle est la récompense du serviteur qui a bien accompli sa tâche ? C’est d’avoir fait la joie de son maître (Mat 25.21). Dieu nous aime : nous pouvons avoir confiance en cet amour ; s’il nous demande, il nous donnera aussi en retour. Nous ne sommes pas dans un calcul d’intérêt. Nous sommes dans une relation réciproque d’attention et d’amour.

1Le témoignage de l’Église ne parviendra toutefois pas à lui seul à instaurer le Royaume de Dieu « sur la terre comme au ciel ». C’est malheureusement ce qu’enseignent les partisans de la théologie dite « dominationniste » comme C. Peter Wagner ou le « restaurationnisme » (postmillénariste). Ces théories ont un fort retentissement dans certains milieux charismatiques. Nous croyons que le monde actuel est en phase de désagrégation spirituelle et morale (apostasie) et que la pleine manifestation du Royaume de Dieu coïncidera avec le retour visible de Jésus-Christ. (NDLR)

Source : http://www.promesses.org/arts/193p08.html

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Sept aspects différents du règne de Dieu

21 Septembre 2016 , Rédigé par Dr André CHOUBEU Publié dans #Enseignements

Sept aspects différents du règne de Dieu

Sept aspects différents du règne de Dieu

Joël Prohin

Qu'est-ce que le royaume de Dieu ?

La notion de « royaume de Dieu » paraît bien floue à certains chrétiens. Face à des interprétations parfois contradictoires, les questions affluent : Est-il actuel ou futur ? Est-il seulement pour Israël ou aussi pour nous ? Peut-on dire que Jésus est notre roi ? Qu'est-ce que « l'évangile du royaume » ? Le royaume de Dieu est-il différent du royaume des cieux ?

Cet article ne prétend pas répondre à toutes ces questions (d’autres articles de ce numéro s’y essayeront), mais il vise à clarifier le sens du royaume et à décrire son développement.

Qu'est-ce qu'un roi ?

Selon le dictionnaire, un roi est :
– soit un chef d’état qui accède au pouvoir souverain par voie héréditaire,
– soit une personne qui domine un champ particulier (le roi du pétrole),
– soit un représentant éminent d’une espèce donnée (le roi des animaux).

Le Nouveau Testament utilise le terme « roi » (basileus) pour désigner l’empereur romain, comme c’était le cas dans la koinè, la langue grecque populaire du 1er siècle (cf. 1 Pi 2.17). Ce terme peut aussi désigner un roi plus local comme Hérode le tétrarque (cf. Mat 14.9), mais aussi Dieu lui-même ou Christ (cf. Apoc 15.3).

Qu'est-ce qu'un royaume ?

Qui dit roi, dit royaume. Selon le dictionnaire, un royaume désigne soit un pays gouverné par un roi, soit les sujets d’un roi.

Et là, le sens biblique prend des acceptions plus larges. Le sens premier de « royaume » (basileia) est abstrait ou conceptuel, plutôt que géographique ; il désigne avant tout la souveraineté, le pouvoir royal, la domination, le pouvoir de gouverner. Ce n’est que dans un sens second, par métonymie, qu’il prend une signification concrète pour désigner le territoire ou le peuple sur lequel règne une personne appelée « roi ». C’est pourquoi plusieurs versions rendent justement le terme par « règne » plutôt que par « royaume », trop connoté en français.

Le parallélisme du Psaume 145 aide à saisir le sens biblique fondamental du « règne » ou « royaume » :
« Ils diront la gloire de ton règne et ils proclameront ta puissance, pour faire connaître aux fils de l’homme ta puissance et la splendeur glorieuse de ton règne. Ton règne est un règne de tous les siècles et ta domination subsiste dans tous les âges. » (Ps 145.11-13)
Le « règne » répond à la « puissance », à la « domination ».

Cela étant, comme on l’a dit, le « royaume est une des notions les plus complexes de l'Écriture »...

1. Dieu, le roi créateur

La souveraineté absolue de Dieu

L’Écriture affirme que Dieu est roi, en raison de sa nature même de Dieu grand et éternel (Ps 93.1-2 ; 95.3 ; 103.19). La première doxologie de 1 Timothée proclame : « Au roi des siècles, immortel, invisible, seul Dieu, soient honneur et gloire, aux siècles des siècles ! Amen ! » (1 Tim 1.17)

Il est aussi roi parce qu'il est le créateur (Ps 47 ; 29.10) : il domine sur les œuvres de ses mains.

N’ayons donc aucune crainte à appeler Dieu notre roi : c’est reconnaître sa grandeur intrinsèque et ses droits de Créateur.

Dieu et les rois de la terre

En créant l’homme, Dieu lui a délégué une part de son autorité (Gen 1.28). Mais l’homme, par son péché, s'est volontairement assujetti au diable. Satan est devenu le prince du monde, sans être qualifié de roi (Luc 4.6).

Après le déluge, l’homme se voit confier une responsabilité de gouvernement. Le premier roi mentionné est Nimrod (Gen 10.10). Mais si les rois de la terre exercent une autorité déléguée (Rom 13.1-7), Dieu est pourtant toujours au-dessus des rois ; il est « le Dieu des dieux et le Seigneur des rois » (Dan 2.47). Il est aussi le « faiseur » des rois : « C’est lui qui renverse et qui établit les rois. » (Dan 2.21) « Le Très-haut domine sur le royaume des hommes et il le donne à qui il veut. » (Dan 4.32)

2. La royauté de Dieu sur Israël

L'origine de la royauté

Babel et l'histoire humaine subséquente conduisirent Dieu à choisir un peuple particulier, Israël, issu d'Abraham, par lequel la royauté sur le monde serait établie (Gen 12.3). Israël devait être une lumière pour toutes les autres nations : « Si vous écoutez ma voix, et si vous gardez mon alliance, vous m’appartiendrez entre tous les peuples, car toute la terre est à moi ; vous serez pour moi un royaume de sacrificateurs et une nation sainte. » (Ex 19.5-6)

La théocratie en Israël

Pendant plusieurs siècles, de Moïse à Samuel, le peuple fut sous la domination directe de Dieu : c’est l’Éternel qui dominait sur le peuple (Jug 8.22-23) et ses conducteurs puis ses juges n’étaient là que pour le conduire et le ramener à Dieu.

Mais, lassé de la théocratie directe, le peuple réclama un roi humain (1 Sam 8.4-6). La réponse de l’Éternel indiquait clairement qu’il s’agissait d’un refus déguisé de son autorité : « C’est moi qu’ils rejettent, afin que je ne règne plus sur eux. » (1 Sam 8.7) Désormais la royauté divine deviendrait indirecte, avec la médiation d’un homme comme roi.

3. L'annonce de la venue du Roi

En même temps qu'une royauté humaine se met en place sur Israël, Dieu commence à annoncer la venue d’un roi, de son roi, le Roi parfait et définitif. Cette annonce se fait :

Par les rois d'Israël : Après Saül (qui représente l'homme incapable de remplir le plan de Dieu), David (le roi selon le cœur de Dieu, qui délivre le peuple de Dieu de ses ennemis) reçoit la promesse d’un descendant dont le « trône sera pour toujours affermi » (1 Chr 17.11-14). Salomon, le fils direct de David, même si son règne fut brillant, ne faisait qu’annoncer un « plus grand » que lui, le Roi glorieux qui règne en justice.

Par les prophètes : Au fur et à mesure de la déliquescence de la royauté en Israël et en Juda, les annonces prophétiques du royaume se font plus précises. Emmanuel, le fils donné (És 9.7) sera le Roi qui règnera selon la justice (És 32.1), le « germe juste qui règnera en roi » (Jér 23.5), celui qui unira les deux fonctions rigoureusement distinctes sous l’ancienne alliance de la royauté et de la sacrificature (Zach 6.13).

4. La première venue du Roi et son rejet

La naissance du Roi

Les premiers mots de l’Évangile établissent le droit juridique de Jésus-Christ au trône : il est avant tout le « fils de David » promis, enfin là (Mat 1.1). Dès avant sa conception, l’ange annonce à Marie que l’enfant qui va naître est bien le Roi promis : « Le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père. Il règnera sur la maison de Jacob éternellement, et son règne n’aura point de fin. » (Luc 1.32-33)

Les mages qui viennent peu après le reconnaissent comme « le roi des Juifs qui vient de naître » (Mat 2.1-2). À travers eux, la royauté de Jésus dépasse dès sa naissance le cercle du seul peuple d’Israël.

Le royaume prêché

Si le Roi est né, c’est que le royaume s’est approché. Dieu n’est plus seulement le créateur absolu, dominant sur ses œuvres ; le Roi est entré dans sa création pour visiter sa créature. Ce « rapprochement » du royaume de Dieu est le thème de la prédication :

– de Jean-Baptiste, en précurseur : « En ce temps-là parut Jean-Baptiste, prêchant dans le désert de Judée. Il disait : Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche. » (Mat 3.1-2) ;

– de Jésus, dès le début de son ministère : « Après que Jean eut été livré, Jésus alla dans la Galilée, prêchant l’Évangile de Dieu. Il disait : Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche. Repentez-vous, et croyez à la bonne nouvelle. » (Marc 1.14-15) ;

– des disciples, envoyés par le Roi : « Jésus envoya [les douze], après leur avoir donné les instructions suivantes […] : Allez, prêchez, et dites : Le royaume des cieux est proche. » (Mat 10.5-7)

Les caractères du Roi et du royaume

Et pourtant ce royaume qui s’approchait dans la personne du Roi lui-même ne laissait pas de surprendre beaucoup ceux qui attendaient une manifestation bien plus politique et visible. Ce royaume paradoxal était marqué par :

la discrétion : Quand « les pharisiens demandèrent à Jésus quand viendrait le royaume de Dieu, il leur répondit : Le royaume de Dieu ne vient pas de manière à frapper les regards. On ne dira point : Il est ici, ou : Il est là. Car voici, le royaume de Dieu est au milieu de vous. » (Luc 17.20-21)

l’humilité : Montant à Jérusalem, Jésus accomplit la prophétie de Zacharie : le « roi qui vient » à Sion ne chevauche pas un cheval, l’attribut des rois du monde, mais « il est humble et monté sur un âne » (Zach 9.9).

Le Roi partiellement reconnu

À trois reprises, au moins, Jésus fut reconnu comme roi :

au début de son service, par Nathanaël : « Rabbi, tu es le Fils de Dieu, tu es le roi d'Israël » (Jean 1.49) ;

après la multiplication des pains, lorsque les gens rassasiés vinrent l’enlever pour le faire roi — ce que Jésus refusa, car il ne souhaitait pas prendre un rôle politique : le royaume qu’il annonçait était d’un autre ordre ;

lors de l'entrée à Jérusalem, quand la foule s’écria : « Hosanna ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur, le roi d’Israël ! » (Jean 12.13)

Le Roi rejeté

L’annonce de la venue du royaume n’a pas été reçue et le Roi a été rejeté :

– Au cours de son ministère, on attribua la puissance spirituelle indéniable qui se manifestait par des guérisons et des exorcismes à celle du diable (Mat 12). À partir de ce moment, la proclamation du royaume par Jésus prit une forme plus cachée, mystérieuse, au travers de paraboles destinées à révéler et à cacher (Mat 13.34-35).

– Le rejet alla s’amplifiant au cours des mois et fut scellé par le conseil des principaux des Juifs lors de la semaine pascale. Lors de son procès, Jésus indiqua à Pilate, effrayé d’avoir à juger un roi, que son royaume était d'un autre monde (Jean 18.33-37). Mais le procurateur n’hésita pourtant pas à suivre l’avis des Juifs et à condamner leur Roi.

– Le rejet aboutit finalement à la crucifixion du Roi ! Mais sur la croix, Dieu permit qu’un témoignage public multilingue annonce à tous ceux qui passaient que le crucifié était le « roi des Juifs » (Jean 19.19-22), pendu par la volonté délibérée d’un peuple qu’il était venu sauver mais qui le faisait mourir.

Le Roi glorifié

Jésus n’est pas resté dans le tombeau et le Ressuscité peut annoncer qu’il a désormais tout pouvoir dès aujourd'hui. L’Évangile du Roi se termine par cette proclamation : « Tout pouvoir m’a été donné dans le ciel et sur la terre. » (Mat 28.18) Paul confirme aux Éphésiens que « le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de gloire a fait asseoir le Christ à sa droite dans les lieux célestes, au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute puissance, de toute dignité, et de tout nom qui peut être nommé, non seulement dans le siècle présent, mais encore dans le siècle à venir et qu’il a tout mis sous ses pieds. » (Éph 1.20-22)

Pour autant, ce pouvoir n’est pas encore visible et ne s’impose pas pour le moment : « Dieu n’a rien laissé qui ne lui soit soumis. Cependant, nous ne voyons pas encore maintenant que toutes choses lui soient soumises. » (Héb 2.8) Selon les plans de Dieu, la manifestation glorieuse et publique de la souveraineté de son Fils ne suit pas immédiatement la croix et sa glorification.

5. Le royaume en l’absence du Roi

Depuis le départ de Jésus, le royaume de Dieu prend une forme mystérieuse, paradoxale, temporaire : celle que nous vivons actuellement. Il est déjà là, mais pas encore pleinement établi.

Le royaume prêché

La prédication du royaume de Dieu continue dans la période actuelle. Sa proclamation est au cœur du livre des Actes, où il est mentionné à 7 reprises :

– prêché par le Seigneur ressuscité aux apôtres à qui il parla « des choses qui concernent le royaume de Dieu » (Act 1.3) ;

– prêché par Philippe en Samarie, qui « annonçait la bonne nouvelle1 du royaume de Dieu et du nom de Jésus-Christ » (Act 8.12) : les Samaritains crurent Philippe qui leur annonçait les bonnes nouvelles touchant le royaume de Dieu et le nom de Jésus Christ.

– prêché par Paul, en particulier à Éphèse et à Rome (Act 19.8 ; 20.25 ; 28.31).

Chaque fois que le pur Évangile est annoncé, on proclame Jésus comme Sauveur et Seigneur — exactement le message du royaume de Dieu !

Les sujets du royaume

Le règne de Dieu s’étend aujourd’hui à tous ceux qui sont nés de nouveau (Jean 3.3-7). Avant de régner un jour, plus tard, les croyants sont actuellement « un royaume » (Apoc 1.5-6). Chaque fois qu’ils montrent dans leur vie les caractères du royaume — des caractères liés à ceux du Roi et à ce qu'il a montré sur terre — les chrétiens rendent visibles le règne de Dieu sur leur cœur : justice, paix et joie (Rom 14.17), puissance spirituelle (1 Cor 4.20), amour (Col 1.15)…

En l’absence du Roi, les sujets sont invités à « faire valoir » les dons qu’il leur a laissés (Luc 19.12-27), à être des ambassadeurs zélés de leur Seigneur (2 Cor 5.20). C’est aussi sur terre qu’ils préparent leur entrée dans le royaume visible futur : elle sera d’autant plus « largement accordée » (2 Pi 1.11) qu’ils auront été fidèles maintenant (2 Tim 4.1,18), même au travers des persécutions (Act 14.22 ; 2 Tim 2.12).

6. L’établissement du règne du Roi

L'établissement du royaume sur la terre

L’Apocalypse dépeint une scène où les vieillards adorent Dieu en disant : « Nous te rendons grâces, Seigneur Dieu Tout-Puissant, qui es, et qui étais, car tu as saisi ta grande puissance et pris possession de ton règne. Les nations se sont irritées; ta colère est venue, et le temps est venu de juger les morts, de récompenser tes serviteurs les prophètes, les saints et ceux qui craignent ton nom, les petits et les grands, et d’exterminer ceux qui détruisent la terre. » (Apoc 11.17-18) L’introduction du royaume sera donc précédé d'une phase de jugements. Elle est liée à la victoire sur la coalition maléfique de l’Antichrist et du faux prophète sous l’instigation de Satan, et à la mise hors d’état de nuire de ce dernier (Apoc 12.10 ; 19.11-20.3).

Les caractères du règne

Les trois mêmes caractères moraux que nous sommes appelés à montrer aujourd’hui (Rom 14.17) seront alors visibles et partagés par une humanité apaisée : la justice (És 32.1-8 ; Ps 45.6 ; 89.14), la paix (Mich 4.3 ; 5.5), la joie (Ps 47.1-2).

La place centrale sera occupée par le Roi des rois qui règnera depuis Jérusalem sur la terre entière (Ps 2.6-7). L’épouse de l’Agneau partagera le règne de son royal époux (Col 3.4). Les apôtres auront une place privilégiée (Luc 22.28-30). Si Israël a une place centrale (És 60 ; Jér 3.17), toutes les nations seront bénies à travers lui (Zach 8.13,23 ; 14.16) — réalisation de la bénédiction faite autrefois à Abraham.

Jésus concentrera en sa personne tous les pouvoirs : selon És 33.22, il sera à la fois juge (pouvoir judiciaire), législateur (pouvoir législatif) et roi (pouvoir exécutif) : plus besoin de constitutions imparfaites pour garantir l’équilibre des pouvoirs : le Roi parfait les concentra tous pour la bénédiction de tous. Les trois fonctions autrefois séparées de roi, de prêtre (Zach 6.13) et de prophète (Apoc 19.13b,15a) seront réunies en lui.

7. Le royaume éternel

La fin du royaume terrestre

Le royaume terrestre est, selon nous, une nécessité théologique : « Il faut qu’il règne. » (1 Cor 15.25) Sur la terre où il a été rejeté, il faut qu’il soit reconnu et qu’il règne. Pour autant, le millénium n’est pas encore l’état final parfait : le péché et la mort seront toujours présents (És 11.4) et la révolte continuera à gronder dans certains cœurs, même de façon cachée (Zach 14.17-19). Aussi ce règne aura-t-il un aspect coercitif : l’autorité de Christ sera exercée avec une verge de fer (Ps 2.9-12 ; Apoc 2.26-27).

La vaste perspective tracée par Paul en 1 Cor 15.20-28 montre qu’au royaume médiatorial du Fils de l’homme succède « la fin », où Christ « remettra le royaume à celui qui est Dieu et Père, après avoir réduit à l’impuissance toute domination, toute autorité et toute puissance », jusqu’à la dernière, à savoir la mort. L’Apocalypse décrit le diable délié pour un bref laps de temps, la dernière révolte, le jugement final et la fin de la mort (Apoc 20).

Dieu, roi éternel

Alors est introduit finalement le règne éternel de Dieu. L’état éternel est une forme bien mystérieuse du royaume, peu explicite pour nous. « Dieu sera tout en tous. » (1 Cor 15.28) Il habitera avec les hommes « et ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux, leur Dieu » (Apoc 21.1-3). Ces mots doivent nous suffire pour aspirer à ce « royaume éternel » d’où toute opposition sera définitivement bannie, dans un bonheur, une paix et une harmonie que plus rien ni personne ne troubleront jamais.

Conclusion

Nous avons donc vu que l’essence du « royaume », cette domination souveraine de Dieu, est la même au cours de ces 7 phases ; mais son expression et sa manifestation varient dans l'histoire de la rédemption. Continuité et ruptures marquent l’histoire du règne de Dieu.

Nous vivons aujourd’hui dans une phase paradoxale, magistralement résumée dans l’expression « déjà… et pas encore » : le « siècle à venir » est « déjà » introduit depuis la première venue de Christ, mais il n’est « pas encore » réalisé. Les changements politiques ne sont « pas encore » là, mais les révolutions spirituelles dans les cœurs sont « déjà » en route. La puissance du royaume est « déjà » réelle, mais elle est « encore » résistible. Nous qui « aimons son apparition », qui prions « Que ton règne vienne », cherchons donc, en attendant que notre Roi vienne dans sa splendeur, à faire déjà sa volonté en démontrant dès aujourd’hui les qualités du Roi au travers de nos vies.

1 Litt. « évangélisait le royaume de Dieu », remarquable rapprochement entre le royaume et l’évangile.

Source : http://www.promesses.org/arts/193p02.html

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LES PRINCIPES DU LEADERSHIP

10 Septembre 2016 , Rédigé par Dr André CHOUBEU Publié dans #Etudes Bibliques

LES PRINCIPES DU LEADERSHIP

LES PRINCIPES DU LEADERSHIP

1 Timothée 3.15

  1. Qu’est-ce que le leadership ?
  1. Exercer l’influence de la mobilisation (2 Sam ­6.1-3)
  2. Mobiliser autour d’un but commun du changement (2 Samuel 6.11-18)
  3. Bâtir le savoir et le savoir-faire (Actes 19.8-12 ; Mt 13.10-23 ; Jean 13.13-17)
  4. Développer la confiance et la résilience (capacité à absorber une perturbation, à se réorganiser, continuer de fonctionner de la même manière qu’avant) Colossiens 4.9 ; Philippiens 2.19-30 ; 2 Tim. 4.9-11)
  5. Amener au dépassement de soi (2 Cor 4.7-15 ; 6.1-10 ; 11.16-33 ;
  6. Responsabiliser (Tite 1.5-6)
  7. Recadrer, développer les façons de penser
  1. L’exercice du leadership (Exode 18.13-27)

‘‘Même dans l’exercice du bien, on assume parfois trop de travail ! Il est bon de faire preuve de sagesse lorsqu’on dirige des affaires, de façon à exercer au moins ce que nous dicte notre devoir, sans aller au-delà de nos forces. C’est pourquoi Jéthro suggéra à Moïse une meilleure stratégie.

Les grands responsables ne doivent pas uniquement être attentifs à accomplir leurs tâches, ils doivent aussi savoir les déléguer aux autres, pour valoriser ces derniers. Un grand soin doit être pris, dans le choix de telles personnes. Elles doivent faire preuve de bon sens, être aptes à comprendre les différentes affaires, être non sujettes à mauvaise réputation, ni à la corruption. Il en va de même pour les hommes qui veulent exercer la piété et le ministère religieux ; ils doivent craindre Dieu, accomplir leur devoir aux yeux de tous, sans cacher quoi que ce soit. La crainte de Dieu fortifiera l’homme soumis à la tentation, à l’injustice. Moïse n’a pas dédaigné le conseil de son beau-père. Il n’y a que les insensés qui refusent constammentde suivre le conseil des autres !’’

  • Verticalement :

. du haut vers le bas,

.du bas vers le haut

  • Horizontalement :

. les collègues

. les partenaires internes et externes de la structure

  1. Le leadership partagé
  • La mise en commun des ressources et du leadership de chaque membre partie pour une plus grande influence collective
  • Se guider l’un, l’autre, afin de réaliser un but commun
  • Dans l’intérêt d’une collectivité
  • Et dans le respect des imputabilités
  1. Fondement du leadership partagé
  • Compréhensions communes, claires, partagées
  • But commun, clair, et partagé
  • Sentiment d’efficacité partagé (confiance)
  • Interdépendance et imputabilité claire
  • Apprentissage les uns, les autres
  • Capacité de dialoguer à des niveaux supérieurs
  • Leadership individuel assumé et exprimé
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La femme idéale

3 Juillet 2016 , Rédigé par Dr André CHOUBEU Publié dans #Enseignements

La femme idéale

La femme idéale

selon Proverbes 31.10-31

Daniel Arnold

Qui peut trouver une femme de valeur? Quelles sont les qualités qu'un jeune homme doit rechercher chez une jeune fille pour être heureux?

En Occident, l'aspect physique est fondamental. Le tour de taille, la forme des yeux, la couleur des cheveux prennent le pas sur d'autres caractéristiques. Le visage et le corps des actrices de cinéma servent régulièrement de couverture aux magazines, nourrissant ainsi le mythe d'un bonheur lié à un physique très particulier.

D' autres préfèrent rechercher et admirer l'esprit d'indépendance et pour eux, la femme idéale s'épelle autonomie. Dans d'autres sociétés, le nombre d’enfants engendrés est l'élément le plus important. Pour le roi Assuérus, une soumission totale de la reine passait avant toute autre chose (Est I). Face à une telle diversité, quel modèle faut-il adopter? Où trouver la femme idéale?

L'idéal biblique

Proverbes 31.10-31 décrit l'idéal biblique. D'emblée, notons que ce portrait de la femme idéale est brossé par une femme, comme l'indique le prologue de la dernière section du livre des Proverbes: Paroles du roi Lemuel. Sentences par lesquelles sa mère l'instruisit. (Prov 31.1). La mère de Lemuel aide son fils à trouver la femme de son bonheur.

Ses paroles sont à prendre au sérieux car une mère connaît les femmes et une personne instruite du Seigneur est équipée pour discerner l'ivraie du bon grain. Une écoute respectueuse de la Parole du Seigneur (Prov 1.7) et une longue expérience de la vie sont les piliers de la sagesse (Prov 1.8).

La structure du texte

Le portrait de la femme idéale est présenté sous forme d'un poème très structuré. En premier lieu, il convient de relever un acrostiche formé sur l'alphabet hébreu: en prenant la première lettre de chaque strophe, les 22 lettres de l'alphabet hébreu sont parcourues dans l'ordre, la première strophe commençant par la première lettre de l'alphabet, la seconde strophe par la seconde lettre et ainsi de suite jusqu'à la vingt-deuxième strophe (v .31) qui commence par la vingt-deuxième et dernière lettre.

En deuxième lieu, il faut noter la fonction particulière des deux derniers versets (31.30-31). Le message contenu dans ces quelques lignes résume toute la leçon: la valeur d'une femme ne réside pas dans son physique, mais dans son être intérieur. Cet aspect fondamental sera développé dans la section suivante.

Pour terminer avec la structure, on peut relever le chiasme des vingt premières strophes (v. 10-29). Dix thèmes sont présentés sous forme croisée: le premier thème (v .10)réapparaît en dernière position (v .29); le second thème (v .11), en avant-dernière position (v .28) et ainsi de suite. Au centre, le dixième thème (v .19) est immédiatement répété (v.20). Ce parallélisme thématique est renforcé par la répétition de certains mots dans les thèmes des extrémités ( vertueuse, mari) et du centre (main, doigt).

PROVERBES 31.10-31

aleph

A.1 Une femme de caractère

10 Qui peut trouver une femme vertueuse ? Elle a bien plus de valeur que les perles.

beth

B.1 L'opinion du mari

11 Le coeur de son mari a confiance en elle, Et les produits ne lui feront pas défaut.

gimel

C.1 travail pour la maison

12 Elle lui fait du bien, et non du mal, Tous les jours de sa vie.

daleth

D.1 Contribution du corps

13 Elle se procure de la laine et du lin, Et travaille d'une main joyeuse.

E.1 Prévoyance

14 Elle est comme un navire marchand, Elle amène son pain de loin.

vav

F.1 Soins intérieurs

15 Elle se lève lorsqu'il est encore nuit, Et elle donne la nourriture à sa maison Et la tâche à ses servantes.

zayin

G.1 Vie publique

16 Elle pense à un champ, et elle l'acquiert ; Du fruit de son travail elle plante une vigne.

heth

H.1 Force physique

17 Elle ceint de force ses reins, Et elle affermit ses bras.

teth

I.1 Adversité maîtrisée

18 Elle sent que ce qu'elle gagne est bon ; Sa lampe ne s'éteint point pendant la nuit.

yod

J.1 Travail des mains

19 Elle met la main à la quenouille, Et ses doigts tiennent le fuseau.

kaph

J.2 Travail des mains

20 Elle tend la main au malheureux, Elle tend la main à l'indigent.

amed

I.2 Adversité maîtrisée

21 Elle ne craint pas la neige pour sa maison, Car toute sa maison est vêtue de cramoisi.

mème

H.2 Force matérielle

22 Elle se fait des couvertures, Elle a des vêtements de fin lin et de pourpre.

noune

G.2 Vie publique

23 Son mari est considéré aux portes, Lorsqu'il siège avec les anciens du pays.

samek

F.2 Travail extérieur

24 Elle fait des chemises, et les vend, Et elle livre des ceintures au marchand.

'ayin

E.2 Prévoyance

25 Elle est revêtue de force et de gloire, Et elle se rit de l'avenir.

D.2 Contribution du corps

26 Elle ouvre la bouche avec sagesse, Et des instructions aimables sont sur sa langue.

tsadé

C.2 Travail pour la maison

27 Elle veille sur ce qui se passe dans sa maison, Et elle ne mange pas le pain de paresse.

qoph

B.2 L'opinion du mari

28 Ses fils se lèvent, et la disent heureuse ; Son mari se lève, et lui donne des louanges.

rèche

A.2 Une femme de caractère

29 Plusieurs filles ont une conduite vertueuse ; Mais toi, tu les surpasses toutes.

chine

30 La grâce est trompeuse, et la beauté est vaine ; La femme qui craint l'Eternel est celle qui sera louée.

CONCLUSION

tav

31 Récompensez-la du fruit de son travail, Et qu'aux portes ses oeuvres la louent.

La leçon principale

L'analyse de la structure d'un texte n'est pas une fin en soi. Si les observations précédentes soulignent l'unité du texte, elles mettent surtout en évidence les points fondamentaux du message. Les deux versets de la fin couronnent tout le développement et relèvent la leçon principale. La valeur d'une femme ne tient pas dans son apparence, mais dans son être intérieur : La grâce est trompeuse, et la beauté est vaine,. La femme qui craint l'Éternel est celle qui sera louée (v .30)

S'arrêter là serait cependant in suffisant, car qui peut connaître ce qui est caché ? C' est pourquoi la dernière strophe relève l'importance des oeuvres : Récompensez-la du fruit de son travail, et qu'aux portes ses oeuvres la louent (v.31). Voilà une conclusion des plus pratiques : la vie intérieure se laisse dévoiler par les oeuvres. Comment un homme peut-il connaître le caractère intérieur d'une femme ? En considérant ses oeuvres. Jésus n'a-t-il pas dit : Vous reconnaîtrez un arbre à ses fruits (Mat 7.16- 20) ? De même que sur le plan spirituel, les oeuvres témoignent d'une vraie foi, sur le plan humain, les oeuvres révèlent la vie intérieure.

Quelques caractéristiques de la femme idéale

De manière plus détaillée, il convient de se pencher sur quelques caractéristiques des oeuvres de cette personne. Tous les efforts de cette femme sont orientés vers les autres.

Aucune recherche d'un épanouissement personnel, bien que cette femme soit épanouie: elle est infatigable, sans crainte (v.21), confiante dans l'avenir (v.25), aimable (v.26) et heureuse (v.28). La relation avec son mari est des meilleures. Celui-ci a confiance en elle et 1'honore publiquement.

Le dynamisme de l'épouse s'ex prime dans divers domaines et témoigne d'une grande indépendance puisqu' elle peut acquérir un champ (v .16) ou se livrer au commerce (v.24)sans passer par son mari. Dans cette indépendance,aucune insoumission. Tout ce qu'elle entreprend n'est que mise en valeur de son mari et de ses enfants. Elle vit d'abord pour sa famille sans pour autant négliger le prochain dans le besoin (v .20). Le rapport avec son mari rappelle le lien qui unit Jésus à son Père céleste. La soumission est marquée par un dynamisme et une créativité au service de l'amour du Père et du prochain.

Si un jeune homme veut trouver une femme de valeur, il devra regarder aux oeuvres. Si une femme n'est aimable qu'avec les hommes riches, beaux ou forts, il faudra s'en méfier comme de la peste (surtout si elle est belle). Par contre si une jeune fille s'engage pour les démunis et les pauvres de ce monde, le jeune homme qui aura su écouter les paroles de ce proverbe saura qu'il a sous les yeux une de ces femmes vertueuses plus précieuses que beaucoup de perles.

Et l 'homme idéal ?

Ce proverbe limite son enseignement à la femme idéale, mais les principes relevés s'appliquent aussi à la recherche de l'homme idéal. L'essentiel n'est ni dans l'apparence physique ni dans la force ni dans la richesse, mais dans l'être intérieur, et l'être intérieur se reflète dans les actions d'une personne. Mesdemoiselles, si vous cherchez un homme de valeur, regardez aux oeuvres d'un homme et vous connaîtrez réellement celui qui est en face de vous.

Source : http://www.promesses.org/arts/109p10-14f.html

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Le mariage : une alliance

3 Juillet 2016 , Rédigé par Dr André CHOUBEU Publié dans #Enseignements

Le mariage : une alliance

Le mariage : une alliance

Frank Horton

Dans l'Ancien Testament le mot alliance (héb. berîth) renferme l'idée d'un engagement solennel qui lie ensemble deux partis. Il a un usage ordinaire, rare, lorsque les deux partis sont des hommes qui signent un contrat, et un usage fréquent, plus particulièrement religieux dès lors qu'il s'agit d'un contrat entre Dieu et les hommes (toujours proposé par Dieu: cf. les alliances successives avec Adam, Noé, Abraham, Moïse, David, etc.). Or, il est aussi question, occasionnellement, d'une alliance contractée à l'occasion d'un mariage: faut-il classer celle-ci dans la première ou la seconde catégorie? Les deux semble-t-il, car un livre apocryphe (Tobie 7.13), évoque la coutume selon laquelle le père de la mariée formulait les tenues du contrat du mariage. D'autre part la notion d'alliance dans le mariage donne à celui-ci une dimension religieuse, comme nous allons voir.

Trois textes de l'Ancien Testament rattachent l'alliance au mariage, pour souligner et promouvoir, d'abord, la notion de la fidélité conjugale. Dans Proverbes 2, la sagesse, la connaissance, la réflexion et la raison (v. 10,11) collaborent, interviennent pour te délivrer (le «fils» du v. 1) de la courtisane, de l'étrangère aux paroles doucereuses, qui abandonne l'ami de sa jeunesse, et qui oublie l'alliance de son Dieu (v. 16, 17). La femme «étrangère», ou «lascive, libertine», bien qu'ici mariée à un autre a, en provoquant une liaison adultère; oublié l'alliance de son Dieu, donc, bafoué son engagement conjugal et transgressé le commandement de Dieu. Abandonner son époux légitime équivaut à un oubli, plus, à un refus délibéré d'un engagement solennel pris devant Dieu. Le mariage apparaît ici comme un contrat arrêté en présence de Dieu et aussi, dans un certain sens, avec lui. Bien que le Pentateuque ne mentionne pas de rites sacrés, publics, associés à la cérémonie du mariage, il paraît clair que de tels rites accompagnaient le mariage chez les Israélites (nous y re- viendrons à la fin de notre article). Ironie de la leçon: Salomon avertit son fils au sujet du péché dont, par la suite, il deviendra lui-même coupable. Ainsi, par la bonté de Dieu, ses paroles deviennent l'antidote au poison de son propre exemple funeste et corrupteur.

Le texte d'Ezéchiel 16.8 va dans le même sens, quoiqu'avec encore plus de force. L'Eternel s'adresse à Jérusalem comme à une fiancée: Je passai près de toi, je te regardai, et voici que ton temps était là, le temps des amours. J'étendis sur toi le pan de mon manteau, je couvris ta nudité, je te fis un serment, je contractai une alliance avec toi, - oracle du Seigneur, l'Eternel, et tu fus â moi. Conformément aux coutumes de l'époque, l'Eternel, dans ce langage imagé, couvre son élue du coin de son manteau, signifiant par ce geste qu'il s'intéresse à elle, et la prend sous sa protection dans le but de lui conférer l'honneur des fiançailles puis du mariage (cf. Ruth 3.9). Nous pouvons rapprocher cette image (de l'alliance en vue du mariage) de cette autre alliance solennelle, contractée par Dieu grâce à laquelle Israël, devenu une nation, a été formellement reconnu comme peuple appartenant à Dieu (Ex. 19; 20. 2,5; 25; etc.). Ce rapprochement met en relief le sérieux, la solennité, dans la pensée des auteurs bibliques, de l'alliance du mariage, et cela d'autant plus que l'apostasie de Jérusalem est qualifiée de prostitution (v. l5ss), d'un abandon scandaleux aux yeux du divin Epoux et punissable par Celui-ci du plus sévère des châtiments (v. 35ss).

Un troisième texte dans Malachie (2.14) évoque le problème de mariages avec des femmes étrangères contractés par certains Israélites rescapés de l'exil, et cela au prix de mariages antérieurs avec des femmes Israélites: L'Eternel a été témoin entre toi et la femme de ta jeunesse que tu as trahie, bien qu'elle soit ta compagne et la femme de ton alliance. Reproche assorti d'exhortation, d'avertissement et de condamnation de l'abrogation du mariage antérieur: Prenez donc garde en votre esprit: que personne ne trahisse la femme de sa jeunesse! Car haïssable est la répudiation, dit l'Eternel, le Dieu d'Israël! (8v.15b,16a). C'est dire que Dieu, présent au premier mariage et témoin de l'alliance contractée entre les partis, approuve et bénit cette union, appelle tendrement l'épouse la femme de ta jeunesse - celle que tu as choisie pour être le partenaire de tes joies et de tes peines-, souhaite une descendance heureuse, exhorte à la vigilance, et qualifie de trahison détestable, motivée par l'opportunisme égoïste, toute idée de divorce.

Quelle conclusion pouvons-nous tirer de cettre brochette de textes qio introduisent la «dimension religieuse» dans l'engagement du mariage, sinon que Dieu est directement concerné? Il use de son autorité légitime pour s'intéresser au mariage du couple, y exercer un droit de regard... plus: pour rappeler aux époux le sérieux de leur engagement, l'exclusivité et la permanence de leur union, et l'extrême gravité de toute abrogation de l'alliance. Cela cadre parfaitement avec le récit de Genèse 1.27, 28, où le Créateur institue lui-même le mariage avant même l'origine de la société humaine. Ayant créé l'homme mâle et femelle, il ordonne le mariage comme condition indispensable à la continuation de la race humaine; il implante les affections et désirs dans la nature humaine; il fait du mariage une influence qui ennoblit, enrichit, réjouit, et contribue puissamment à l'épanouissement de la vie chez 1'homme et la femme; il déclare que la solitude n'est pas bonne pour l'homme, et il lui amène une aide destinée à être son vis-à-vis (Ge 2.18).

Et le chapître 2 de la Genèse de conclure: C'est pourquoi - à cause de toutes ces considérations provenant de l'initiative divine - l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair (v.24), Le mariage, en tant qu'institution créationnelle, est invoqué par Jésus (Mat 19.5; Marc 10.7), puis par Paul (1 Cor 6.16; Eph 5.31) et déclaré toujours valable. Paul va jusqu'à dire qu'il reflète la relation d'intimité et d'exclusive fidélité que le Christ a établie avec Son Epouse, l'Eglise (nous mettons exprès les majuscules appropriées). Ayant quitté Son Père Il est venu sur la terre pour se coller (litt.), dans une union indéfectible, à Son Eglise, et S'identifier à elle au point de prendre sur Lui ses fautes à elle, et lui conférer en échange Sa pureté et Sa sainteté! Le Christ s'est uni une fois pour toutes et pour toujours à une seule Epouse à laquelle Il reste fidèle, et qu'Il ne répudiera jamais malgré ses incartades à elle... Et Paul de conclure en tirant l'exhortation pratique qui s'impose: puisque le couple est un reflet de Christ et de Son Eglise, que le mari chrétien aime -continuellement - sa femme, et que l'épouse respecte - continuellement! -!son mari (Eph 5.33).

Revenons un instant à 1'Ancien Testament pour constater que le sérieux de l'engagement conjugal est souligné par toutes les cérémonies qui précédaient, accompagnaient et suivaient le mariage (nous devons nous contenter d'énumérer ici une liste incomplète): rôle prépondérant des parents dans le choix d'une épouse -fiançailles officielles et solennelles -échange de cadeaux - vêtements de fête -cortège -bénédiction- préparation d'une chambre nuptiale - et festivités qui pouvaient durer une semaine, voire deux.

Le mariage selon Dieu? Une alliance, à la fois humaine et divine, qui engage solennellement un homme et une femme à s'unir l'un à l'autre totalement, intimement, exclusivement et pour la vie, avec l'approbation, la bénédiction, la présence et l'aide du Seigneur.

Source : http://www.promesses.org/arts/109p3-5f.html

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La Chasteté préconjugale

3 Juillet 2016 , Rédigé par Dr André CHOUBEU Publié dans #Enseignements

La Chasteté préconjugale

La Chasteté préconjugale

Roger Barilier

Texte paru dans Ichthus, no 72, Déco 1977.

Il y a toujours eu des fiancés pour brûler les étapes et se donner l'un à l'autre avant le jour du mariage. Jadis, cela n'allait pas sans difficultés: ceux à qui c'était arrivé se sentaient en faute et ne le criaient pas sur les toits! Ils avaient été imprudents, n'avaient pas su attendre et avaient fini par céder à la violence de leur passion. Ils n'en étaient pas particulièrement fiers; les meilleurs en étaient même extrêmement honteux. Ils faisaient l'expérience de leur faiblesse et du peu d'effets de leurs bonnes résolutions.

Ce qu'il y a de nouveau, de nos jours, c'est qu'avec l'inflation du «sexuel» qui caractérise notre civilisation à bout de souffle, on cherche à justifier les relations préconjugales, à les «déculpabiliser», à les recommander même comme favorables à l'entente conjugale. De même qu'on se fréquente, avant de se marier, pour apprendre à se connaître sur le plan du caractère, des idées et des goûts, et prévenir ainsi les risques d'incompatibilité psychologique, de même on estime bon d'aller plus avant dans la découverte l'un de l'autre pour voir si l'on se convient sur le plan physique.

Je dois préciser que mon propos ne concerne que les jeunes gens qui envisagent sérieusement de s'épouser et de fonder ensemble un foyer. Je ne parle pas de ceux qui vivent ensemble hors de la perspective du mariage. J'exclus davantage encore ceux qui vont d'aventure en aventure, et qui vivent dans un célibat nominal et une polygamie de fait. Non, je m'en tiens à ces jeunes qui veulent être l'homme ou la femme d'un seul amour, et qui, respectant encore quelque peu l'enseignement biblique, ne pensent pas l'enfreindre en ayant des relations intimes avec celle dont ils ont la ferme intention de faire leur femme, avec celui dont elles espèrent fermement qu'il sera leur mari. Le 7e commandement réprouve l'adultère et, semble-t-il, il n'y a pas d'adultère dans leur cas. Voyons donc, Bible en mains, s'ils ont raison.

L'institution du mariage

Laissant de côté quelques touches éparses concernant la virginité avant le mariage, allons d'emblée au texte fondamental: Gen 2.24. Bien qu'appartenant à l'Ancien Testament, ce texte n'est pas de ceux que la Nouvelle Alliance aurait rendus caducs, puisqu'il est repris par saint Paul dans Eph. 5.31 et surtout par Jésus lui-même dans Mat. 19.5 et Marc 10.7-8. Il exprime la raison d'être de la différenciation sexuelle (Dieu créa l'être humain homme et femme) c'est-à-dire la formation du couple et la fondation de la famille: L'homme quittera son père et sa mère, et il s'attachera à sa femme pour devenir une seule chair.

On peut voir entre ces deux membres de phrases une succession chronologique: l'homme franchit une étape décisive de son existence, il cesse d'être dépendant de ses parents (et fils célibataire) pour entrer dans une condition nouvelle où il fondera son propre foyer et vivra avec sa propre femme. Il y a d'abord rupture, puis attachement. On ne peut pas prendre les choses dans l'ordre inverse: d'abord attachement, relation intime avec une femme, puis ultérieurement, séparation d'avec la famille parentale. Autrement dit, c'est à partir du mariage seulement que l'homme et la femme peuvent devenir une seule chair. Tant que le jeune homme est «à la maison», il vit dans la chasteté; lorsqu'il se lie physiquement à une femme, il a quitté la maison sans retour. Celle qu'il «connaît», au sens où Adam connut Eve, n'est pas sa future femme, mais sa femme.

Mais ce qui est décisif, c'est que l'institution du mariage unit indissolublement un homme et une femme. Elle est monogamique et exclusive de toute autre union. L'homme qui laisse son père et sa mère s'attache à sa femme, qui est unique et irremplaçable, et avec laquelle il s'est lié pour la vie. C'est avec celle-là, et avec aucune autre, qu'il devient une seule chair. Les relations intimes ne sont possibles qu'avec celle qu'il a choisie à l'exclusion de toute autre, et à laquelle il s'est donné sans réserve. L'amour physique est le signe et l'expression la plus forte possible de ce don de soi total et définitif. Admettre le signe avant la réalité - et donc sans la réalité - c'est violer l'ordre divin.

Les fiancés, si sûrs qu'ils soient de leur amour, ne se sont pas encore engagés l'un envers l'autre pour les «bons et les mauvais jours, jusqu'à ce que la mort les sépare». Ils peuvent encore se séparer, et c'est notamment à réserver cette possibilité que les fiançailles sont destinées. Cette rupture devient particulièrement possible quand on avoue que l'intimité sexuelle n'est qu'un essai: on envisage donc d'avance que cet essai puisse ne pas être concluant. On fait une réserve, on met des conditions, ce qui est la négation même du don de soi. Dès lors, les relations intimes sont mensongères, elles n'expriment pas ce pour quoi elles sont faites: cet engagement sans réserve ni conditions. Elles sont la simple satisfaction d'un besoin physique; à tout le moins, elle privilégient l'aspect physique de l'amour aux dépens de toutes les autres composantes: l'affection, la tendresse, l'échange des sentiments et des pensées, le partage des joies et des peines, bref, tout ce qui résulte précisément d'un engagement mutuel complet. Et si les fiançailles viennent à être rompues, un mariage ultérieur sera adultère par rapport à ce faux mariage. Car il n 'y aura pas eu rien qu'une femme dans la vie de cet homme, rien qu'un homme dans la vie de cette femme.

Saint Paul et la question sexuelle

Venons-en à un autre texte majeur: le chapitre 7 de la première épître aux Corinthiens, tout entier consacré à ce qu'on appelle aujourd'hui la «question sexuelle». Dans ce chapitre, l'apôtre Paul présente à ses lecteurs, à quiconque veut vivre chrétiennement dans ce domaine, une rigoureuse alternative: ou bien le célibat, vécu dans la continence, dans le non-emploi de la fonction génitale, sublimé en consécration à Dieu et en dévouement pour le prochain; ou bien le mariage, c'est-à-dire la vie commune avec une personne de l'autre sexe, au vu et au su de tous, avec les caractères de choix exclusif et d'engagement irrévocable que nous avons dit plus haut d'après la Genèse et l'Evangile.

Ou le célibast, ou le mariage: il n'y a pas de troisième possibilité, de condition intermédiaire qui ne serait ni mariage, ni célibat, et qu'on pourrait nommer concubinage, union libre ou mariage à l'essai. Cet état intermédiaire, qu'à vrai dire les païens connaissent et vivent, n'a pas d'autre nom, du point de vue de la foi chrétienne, que celui d'impureté (ou d'impudicité).

Le célibat, on le sait, a les préférences de Paul, non pas pour des raisons morales, parce qu'il serait supérieur au mariage, mais simplement pour des raisons pratiques, parce qu'il permet une plus grande disponibilité pour le service de Dieu, surtout dans les temps de persécution comme ceux que l'apôtre voyait s'approcher. Le mariage, vécu dans la fidélité, dans l'amour, dans l'oubli de soi et l'attention au conjoint, dans une communion profonde, tant charnelle que spirituelle, est la seconde forme de pureté, d'obéissance à Dieu dans le domaine sexuel. (Cela prouve, entre parenthèses, que Paul, comme l'Ecriture tout entière, n'a pas de prévention contre la sexualité en elle-même, et qu'elle n'est pas pour lui un affreux «tabou» qu'il faudrait réprimer: c'est uniquement le mauvais usage de la sexualité qui est la cible de sa réprobation; la sexualité est bonne et sainte, comme le dit aussi la Genèse, comme le confirme Jésus, mais son exercice n'est légitime que dans le mariage). En dehors donc de ces deux formes de pureté: le célibat et le mariage, il n'y a que péché, transgression de l'ordre établi par le Créateur.

Un verset résume lapidairement tout cet enseignement de 1 Cor 7 et le dérobe à tout ergotage, c'est le v. 9: «Si (les non-mariés) ne peuvent garder la continence, qu'ils se marient! car il vaut mieux se marier que de brûler».

Brûler, cela se comprend sans peine, c'est éprouver des désirs si ardents qu'on en est tourmenté ou qu'on ne peut les réprimer, et qu'alors on cherche à les satisfaire avec une prostituée, avec la femme de son prochain ou avec sa fiancée. Si donc on n'a pas le don du célibat, il ne reste aux yeux de l'apôtre, qu'une solution: épouser celle qu'on aime. Il est exclu de rester en quelque sorte entre deux chaises et de participer à la fois à l'état de célibataire, qui n'a pas encore constitué son propre foyer, et à celui i d'homme marié (ou de femme mariée) qui vit en pleine intimité avec son conjoint. Un jeune homme et une fille ne peuvent se donner mutuellement la marque suprême d'amour que se donnent ceux qui s'appartiennent totalement l'un à l'autre, quand précisément ils ne s'appartiennent pas encore. Il faut choisir: ou renoncer au mariage et vivre dans la chasteté, ou renoncer au célibat et entrer dans une totale communauté de vie avec une épouse ou un époux.

Dans ce domaine aussi, ou bien on ne met pas la main à la charrue, ou bien si on l'y a mise, on ne regarde pas en arrière.

Telle est donc la Loi. Ceci posé, on se rappellera deux choses: la première, c'est que la Loi est donnée pour le bien des hommes, et que si elle les empêche de faire ce qu'ils auraient envie de faire, c'est dans leur propre intérêt. Elle est en elle-même une grâce. La seconde chose, c'est qu'il y a la grâce, au sens fort du terme, autrement dit le pardon, pour ceux qui enfreignent la Loi; et nul n'est plus compréhensif que le Dieu de Jésus-Christ à l'égard des faiblesses des hommes. Reprenons successivement ces deux points.

Le bonheur dans l'obéissance

La loi est un bienfait, une protection, un secours. Elle est destinée à épargner aux hommes des expériences malheureuses, et à leur tracer le chemin dans lequel ils seront bénis. La loi concernant la chasteté préconjugale ne fait pas exception: si le jeune homme l'écoute, il vivra; s'il passe outre, il s'attirera toutes sortes de désagréments, de déboires et de souffrances.

L'intimité sexuelle n'est jamais inoffensive. Elle n'est pas le verre d'eau qu'on boit quand on a soif. Voyez ce qu'en dit l'apôtre dans 1 Cor 6, toujours à partir de Gen 2: Ils seront une seule chair. Elle fait de deux êtres un seul. Dès lors que cette intimité est consommée en dehors du mariage, de l'état où ces deux êtres pourraient n'être véritablement qu'un seul, elle se trouve en porte-à-faux. Elle fusionne en une seule personne deux êtres qui sont encore séparés. D'où un trouble, un malaise qui, pour être inavoué ou même contesté, n'en est pas moins réel.

La première femme que l'on possède sera toujours un peu sa femme, le premier homme auquel on se donne sera toujours un peu son mari. Qu'arrive-t-il s'il y a rupture de fiançailles et si cette femme ne devient pas votre femme, ce mari votre mari? Il restera toujours quelque chose de cette première union, qui étendra comme une ombre sur un mariage subséquent avec une autre personne. Cette personne-là ne pourra pas être l'unique, la première et la dernière, et l'union avec elle ne pourra pas avoir le caractère de découverte merveilleuse qu'elle aurait eu autrement. «Le mariage, écrit Roger Mehl, cesse d'être un commencement absolu, l'entréedans une existence nouvelle; il est défloré».

Au surplus, quand les relations intimes sont considérées comme un essai, une façon de voir si l'on est fait l'un pour l'autre, il n'y a pas de raison, si cet essai ne donne pas satisfaction, pour qu'il ne soit pas suivi d'un second, d'un troisième, d'un ennième. Moins on aura voulu se fixer dès la première fois, moins on sera capable de se fixer dans la suite. On risque ainsi de voleter de fleur en fleur, d'aller de liaison en liaison, comme Don Juan, sans jamais connaître les bienfaits du mariage indissoluble, à moins qu'on ne se marie «pour faire une fin», ce qui n'est sûrement pas la meilleure manière de se marier.

Essayer le définitif ?

D'ailleurs, le principe d'un essai est parfaitement incompatible avec celui du mariage, où l'on se lance pour ainsi dire à corps perdu, en brûlant ses arrières, sans mettre de «si» et de «mais».

Et pratiquement, la valeur de cet essai, et les conclusions qu'on en peut tirer, sont assez illusoires. lI se peut qu!il échoue simplement parce qu'on est novice, ou que les conditions plus ou moins clandestines dans lesquelles il est effectué, puisqu'on n'est pas marié, le font échouer: on a beau se dire au-dessus des préjugés «bourgeois» ou «judéo-chrétiens» et se croire intérieurement libre d'agir ainsi, un sentiment inconscient de culpabilité, surtout chez les jeunes filles, peut provoquer un blocage fatal. Les mêmes relations intimes, entre les mêmes personnes, mais pratiquées dans la légitimité, la sécurité et la stabilité du mariage, pourraient très bien réussir, et si ce n'est pas d'emblée, du moins avec le temps et à force de patience et de véritable amour.

D'autre part, à l'inverse, des relations parfaitement réussies entre fiancés n'empêcheront pas la rupture de se produire, avant ou après le mariage, si c'est essentiellement sur ces relations physiques que l'on a fondé l'harmonie du couple, sans tenir compte suffisamment des facteurs psychologique, caractériel, de mentalité et d'éducation. L'entente des corps ne va pas forcément de pair avec celle des coeurs, des esprits et des âmes, surtout si l'on néglige l'amour au sens de l Cor. 13.

N'oublions pas non plus le drame que peut présenter la rupture d'une fréquentation, quand l'un seulement des partenaires s'est détaché, mais que l'autre s'est au contraire attaché fortement. Ce drame est plus grand, la souffrance plus vive et plus profonde, quand les relations ne sont pas restées au niveau platonique, mais ont été poussées jusqu'à leur point extrême. La déchirure est d'autant plus grave que la communion a été plus étroite. Combien de jeunes restent désabusés, après une expérience semblable, et hors d'état de croire encore à un amour vrai!

Tricherie et baisse de l'étiage spirituel

Il faut signaler également, pour les jeunes qui anticipent sur le mariage, l'obligation où ils sont de tricher avec les conséquences de leurs relations. Si autrefois la venue d'un enfant sanctionnait souvent leur faute, les précautions contraceptives d'aujourd'hui les exposent à un autre danger: celui de dissocier profondément les deux fins du mariage: l'unité du couple et la procréation, et de refuser celle-ci au profit exclusif de celle- là. Je sais bien que c'est ce que fait allégrement la société contemporaine, dans le mariage et hors du mariage; mais cela ne veut pas dire que ce soit un bien. Le refus de l'enfant ne peut qu'aggraver l'égoïsme, l'esprit de jouissance et la fuite devant les responsabilités qui caractérisent en elles-mêmes les relations préconjugales.

Enfin - et nous ne sommes pas si loin du point précédent - les relations préconjugales risquent de s'accompagner, chez les jeunes chrétiens, d'un refroidissement de la foi, celui-ci pouvant être la cause de celles-là ou bien leur effet. Ces jeunes peuvent glisser dans la faute parce qu'ils se sont éloignés de Dieu, et que la force du Christ a cessé d'être agissante en eux; ou bien c'est parce qu'ils ont commis la faute qu'ils se sont révoltés contre Dieu, dont ils trouvent le commandement de chasteté trop dur à observer . C'est Wilfred Monod, sauf erreur, qui disait que bien des jeunes gens deviennent douteurs quand leur conduite devient douteuse. De toutes façons, les voilà sur la pente de l'incroyance: seront- ils perdus pour le service de Dieu et du prochain?

Sauver ce qui était perdu

Mais non. Avec Dieu, personne n'est jamais perdu sans recours et sans espoir. C'est ce que je voudrais (appeler pour terminer.

Je le rappelle aux jeunes que la Loi divine écrase et désespère, qui luttent péniblement pour l'observer, ou qui peut-être l'ont transgressée malgré eux.

Je le rappelle aussi aux parents qui voient leur grand fils ou leur grande fille, contaminé ou contaminée par le laxisme contemporain, vomir les principes sacrés qui avaient modelé leur propre jeunesse.

Ce ne sont pas les bien-portants qui ont besoin du médecin, mais les malades. Notre Seigneur Jésus-Christ n'est pas venu sauver des justes, mais des pécheurs.

La loi de Dieu n'est pas là pour condamner ceux qui l'enfreignent, ni pour porter sur les sommets de la suffisance et de l'orgueil ceux qui pensent l'avoir observée. Elle a été donnée pour révéler le péché, pour nous faire mesurer l'écart effrayant qu'il y a entre la sainteté de Dieu et le désordre de notre vie, et pour nous amener à crier miséricorde. Elle a été donnée en outre pour montrer le chemin à ceux qui, ayant obtenu miséricorde, ne comptent plus sur eux-mêmes, mais sur la puissance du Saint- Esprit en eux.

Autrement dit, devant le désarroi actuel des esprits, devant les théories à la mode qui se veulent accommodantes et compréhensives à l'égard des «péchés de la chair», il importe au premier chef d'être au clair sur ce que Dieu veut véritablement en ce domaine, et de ne pas donner raison à ces théories qui permettraient trop facilement de justifier toute une partie de la jeunesse. Car qui veut justifier ce qui n'est pas juste, se prive de la seule justification possible: celle que Dieu accorde à la repentance. Celui qui s'élève sera abaissé; seul celui qui s'abaisse sera élevé.

Appeler «bien» ce qui est «mal», c'est laisser croupir le mal et le priver de toute possibilité de régénération. Faire passer pour bien-portants ceux qui sont malades, c'est les priver de médecin, sans rien changer au fait qu'ils sont malades et que leur maladie risque de les conduire à la mort.

Se dérober à la Loi, c'est se priver de la Grâce. Celui qui prétend que les relations préconjugales n'ont rien de répréhensible, qu'elles sont même bonnes et normales, persévérera dans son erreur et encouragera les autres à faire comme lui. Mais celui qui reconnaît que ces relations sont une faute, une transgression de la volonté divine, celui-là, même s'il a commis cette faute, peut s'en repentir, s'efforcer d'y renoncer à l'avenir et entraîner les autres à ne pas la commettre. Pour lui il y a de l'espoir, Dieu peut faire quelque chose de cet homme (ou de cette femme), les erreurs passées pourront être effacées, tout peut recommencer à neuf.

Le jeune homme (ou la jeune fille ) qui s'incline devant la loi divine de la chasteté préconjugale, même s'il a de la peine à l'observer, même si la lutte est parfois surhumaine, même s'il lui arrive de succomber, a une tout autre stature spirituelle que le jeune «dans le vent» qui ne se pose pas de problème, qui suit sa nature et les faux prophètes de la liberté sexuelle. Chez celui-ci, la conscience se tait peu à peu, et finit par mourir, il n'a plus d'exigence morale, sa vie n'a aucune profondeur. Chez celui-là au contraire; il y a un «idéal», une volonté de s'élever, une recherche de Dieu, de la grandeur; il vit, tandis que l'autre est mort. Car le plus important n'est pas d'être sans reproche, mais de combattre.

Là où il n'est pas censé y avoir de péché, il n'y a pas de progrès possible, ni personnel, ni collectif. Il n'y a de progrès que dans le mal, dans l'avilissement, dans la bestialité. C'est donc en étant parfaitement rigoureuse sur le plan moral que l'Ecriture ouvre les coeurs à la repentance, au besoin du pardon divin, au perfectionnement et au changement. Ce n'est qu'à des coupables qu'elle peut annoncer l'amour de Dieu qui pardonne, qui relève et qui aide à faire mieux. Ce sont les coupables conscients qui représentent une chance pour la jeunesse, pour nos Eglises et pour la société.

Là où la morale des temps nouveaux cherche à supprimer la culpabilité, il n'y a plus d'espoir de sainteté - et la culpabilité demeure...

Source : http://www.promesses.org/arts/109p26-32f.html

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Le fardeau de la dépression (3 ; suite et fin)

6 Juin 2016 , Rédigé par Dr André CHOUBEU Publié dans #Enseignements

Le fardeau de la dépression (3 ; suite et fin)

Le fardeau de la dépression (3 ; suite et fin)

Dr. Peter Masters

Dans les 2 derniers numéros de Promesses, le pasteur Peter Masters a défini les différentes formes que peut prendre la dépression, décrit quelques facteurs qui la déclenchent, et indiqué des stratégies de redressement.

En introduction de cet article, on formulera quelques conseils importants dans la pratique de la relation d'aide avec un dépressif. Premièrement, il ne paraît pas souhaitable, ni utile, que les croyants touchés par ce mal soient aidés et suivis par la moitié de l'assemblée, car la dépression tombée «dans le domaine public» conduit à coup sûr à une recherche ou une soif exagérée de marques de sympathie, jusqu'à en rendre le malade dépendant. Ensuite il faut insister sur le rôle vital du sommeil, même si la plupart des dépressifs n'en sentent pas la valeur. Nous devons affirmer que le sommeil est une compensation normale lors d'un tel épuisement physique, psychique et moral. En dernier lieu, on évitera tant que possible d'aborder des thèmes conflictuels à une heure avancée de la nuit, de peur que l'angoisse s'installe jusqu'au petit matin.

Voici les prises de conscience et les attitudes correctives qui devraient ponctuer le retour d'un dépressif à la vie normale:

1) Admettre le côté irrationnel de la maladie

Les personnes qui traversent la vallée de la dépression devraient être conduites, peu à peu, à admettre qu'elles ont une forme de pensée moins rationnelle que d'habitude, puisque par définition cet état est caractérisé par les jugements négatifs et les conclusions pessimistes. David en donne la description en l Sam 27.1 : Je périrai un jour par la main de Saül; il n'y a rien de mieux pour moi que de me réfugier au pays des Philistins. Dans son découragement et son anxiété, David développe une vision déformée de la situation. Toute l'évidence de la puissance protectrice de Dieu sur lui s'évanouit de par la surestimation des dangers environnants. Pour la seconde fois il paraît incapable de se souvenir de l'onction et des affirmations de Dieu en relation avec la royauté à laquelle il est destiné. Sa souffrance intérieure affaiblit sa foi au point de le faire succomber à une folle attitude de fuite et d'abandon. La dépression doit être reconnue comme une atteinte de l'être intérieur tendant à déformer les choses et à ébranler les certitudes, oscillant du simple doute à l'incrédulité ouverte. Par conséquent, il est vital de rééquilibrer le fonctionnement et la faculté de penser de celui que nous voulons aider!

2) Refuser les coups de tête

Aussi longtemps qu'une personne n'est pas complètement hors d'affaire, il faudrait l'empêcher de prendre des grandes décisions. Je connais une quantité de gens qui ont commis des actes plus qu'absurdes en pleine phase d'irréalité, tels que quitter leur emploi, déménager ou briser une amitié; ils en arrivent à développer des situations préjudiciables pour tout le monde; j'ai vu des pasteurs s'écarter de l'église et des anciens, des missionnaires se désintéresser de leur service. A chaque fois, ils sont convaincus que leur situation est insoutenable, leur travail une faillite, leurs collègues antipathiques et que toute espérance de bénédiction est vaine. S'il faut dissuader un dépressif de défaire et briser son oeuvre par un coup de tête, il faut en revanche lui souligner l'obéissance à la volonté de Dieu et chercher à la découvrir avec un esprit sain (cf 2 Tim 1.7 v.a.), en le persuadant que les décisions prises sous le coup du découragement sont émotionnelles et déséquilibrées. Pour arriver à ce résultat, je pense qu'il faut protéger la personne des autres croyants, bien intentionnés, mais formant un cercle de pseudo-psychiatres peu qualifiés !

3) Discerner l'activité du diable

Au cours de l'approche pastorale de celui qui souffre d'abattement, on peut lui expliquer la signification du combat spirituel décrit en Ephésiens 6, même s'il connaît ce thème. Il n'est pas inutile de rappeler que le diable est cruel au point d'attaquer durement celui qui est par terre. Il faut dire aussi que les pensées les plus cyniques, incrédules, accusatrices et pessimistes sont suscitées par Satan. S'il ne peut pas ôter le salut d'un enfant de Dieu, il peut, pour un temps, lui enlever toute joie et toute paix dans la foi et le pousser dans les extrêmes limites de l'angoisse.

4) S'appuyer sur la Parole

Une des caractéristiques de la dépression réside dans le fait que la rébellion et la tromperie propres au coeur humain accablent le malade au point qu'il se croit continuellement sous la condamnation de Dieu. Il incombe au pasteur d'être très clair et de revenir fermement sur l'enseignement biblique des deux natures du croyant sans esquiver le conflit entre la nouvelle nature donnée par Dieu et la vieille nature charnelle déchue. Malgré la turpitude de la vieille nature, il faut reconnaître les marques de la nouvelle, car c'est une réalité infiniment précieuse. Lorsqu'on perd de vue cette doctrine, on se met immédiatement au service de la vieille nature. La nouvelle nature doit être considérée comme le «vrai moi», et la vieille comme un «squatter» blessant qui sera finalement expulsé au seuil de l'éternité. Romains 7, après un dur constat, enseigne une totale délivrance grâce à la force de Jésus-Christ.

5) Exercer sa foi

L'exercice de la foi paraît souvent hors de question pour un dépressif. Il n'éprouve aucune assurance et ne tente rien pour s'approcher de Dieu. Il fait penser à un naufragé qui s'agrippe désespérément à une pièce de bois, sans rien voir d'autre à l'horizon qu'une tempête et des requins! Dans le texte du Psaume 42.6 et 50.15 on lit que l'abattement et la détresse ne suppriment pas la foi; au contraire, l'espérance, la louange et la délivrance prennent la place de la tristesse. Le texte d'Esaïe 50.10, bien connu pour les temps d'obscurité, nous donne l'assurance que l'expression de la foi ne dépend pas de ce que l'on sent: Quiconque marche dans l'obscurité et manque de lumière, qu'il se confie dans le nom de l'Eternel, et qu'il s'appuie sur son Dieu. Il faut oser déclarer qu'il y a des périodes dans la vie, et la dépression en est une, où la faculté de sentir et la force de l'assurance ne sont pas nécessaires à l'exercice de la foi. Assommé par une espèce de torpeur, l'enfant de Dieu connaît l'impasse, mais il lui est demandé de s'appuyer sur son Dieu, de considérer la prière comme un devoir plus qu'un besoin en l'absence de sentiments. C'est la forme la plus élevée de l'adoration, elle est précieuse pour Dieu. Cela s'appelle la foi nue, c'est un noble cri, une loyale adoration que nous trouvons dans le Psaume 130. 1, 5, 6: Du fond de l'abîme je t'invoque, ô Eternel!... J'espère en l'Eternel, mon âme espère, et j'attends sa promesse. Mon âme compte sur le Seigneur, plus que les gardes sur le matin, que les gardes sur le matin.

C'est au plus bas de sa forme que Job prouve son attachement à Dieu; dépourvu de joie et de réconfort, terrassé par les épreuves, il donne toute la gloire à Dieu. Il faut rappeler à celui qui est touché par la grande lassitude que provoque la dépression, que son bien-être spirituel repose entièrement sur l'oeuvre de Christ et non sur ses performances, et lui dire que la période qu'il traverse en ce moment lui permet de fixer son esprit sur les mérites et la justice de Christ, sur son oeuvre parfaite et achevée. Si nos élans de foi ont de la valeur devant Dieu lorsque nous nous sentons heureux et bénis, quel prix ont-ils lorsque nous sommes perdus dans les brumes de la dépression! C'est pourquoi l'impératif de se confier dans le nom de l'Eternel et de s'appuyer sur Dieu (cf Esaïe 50.10) sauvera les dépressifs du pire symptôme de cet état, à savoir l'amour de soi.

6) Persévérer dans la prière

La prière est un exercice pénible quand il y a désintérêt spirituel et difficulté à se sortir de ses propres misères. Lorsque le dépressif prie, c'est un appel au secours continuel; l'engorgement de ses pensées fait penser à un automobiliste qui tente de se maintenir à une distance de 4 ou 5 voitures en pleine circulation alors que l'espace se comble au fur et à mesure. La source intarissable des perceptions négatives se combat Bible en main pour amener à considérer les promesses de Dieu. La lecture de la Parole de Dieu permet de redécouvrir les justes proportions des choses.

De plus, elle pousse à la consécration, à la louange et à la repentance. Il faut limiter la lecture à 10 ou 15 versets dans certains cas, jusqu'à ce que l'influence de l'Ecriture sainte pénètre, noyaute l'obsession personnelle et subordonne l'âme abattue. La persévérance dans la prière est une tâche que le dépressif doit accomplir, non seulement pour sortir de son tunnel, mais pour honorer Dieu. Nous avons le devoir, comme pasteurs, de rappeler le texte d'Ephésiens 6.18... toutes sortes de prières. Le découragement et la blessure intérieure ne dispensent pas des devoirs fondamentaux du chrétien. En dépit du mal-être qui enlise dans l'égoïsme et l'indifférence aux autres, il faut batailler sans faiblir pour amener un croyant démoralisé à sonder l'Ecriture Sainte, à louer Dieu, à le remercier pour son salut, pour la vie nouvelle en Jésus-Christ, l'inviter à persévérer dans la prière et croire, malgré la tristesse de ses sentiments, que Dieu est fidèle, qu'il donne la glorieuse promesse de bonheur éternel, qui surpasse de loin les afflictions présentes.

Dans cet article, je me suis efforcé de fournir une panoplie biblique concrète pour lutter contre la dépression, mais je ne cache pas que souvent tout est par terre le lendemain d'un entretien pastoral et qu'il faut alors recommencer à zéro, rappeler sans cesse que la prière est un ministère que Dieu attend des croyants en dépit de la sensibilité spirituelle engourdie. L'esprit peut être fatigué, diminué, tourmenté et accablé, mais un véritable enfant de Dieu demeure un sacrificateur pour son Père (cf Apocalypse 1.6).

Source : http://www.promesses.org/arts/108p3-6f.html

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